Quem é Paurnamasi-devi?




Paurnamasi-devi 

 Antes de Krsna aparecer, Paurnamasi, a avó de Madhumangala, veio com ele para Vraja. Lá, ela deu notícias a todos os Vrajavasis: “Eu venho de Goloka Vrndavana e fui enviada pelo Senhor para lhe dizer que em breve Ele irá se aventurar em sua aldeia, na casa de Nanda Baba”.

 Ela é a mãe de Sandipani Muni, mas devido ao intenso amor por Krishna ela mudou-se de Avantipur para Gokula. Ela é altamente respeitada por Nanda Maharaj e os demais Vrajavasis.

 Quando Paurnamasi Yogamaya estava em Vraja, ela sempre ajudou os Vrajavasis, deu-lhes bons conselhos e aprofundou seu relacionamento com Krishna. Ela deu mantra e diksa e ajudou de todas as maneiras. Quando qualquer animal ou Vrajavasis estivessem doentes, ela estaria sempre pronta para servi-los e ajudá-los. Ela nunca ficaria brava e nunca responderia com qualquer crueldade. Ela sempre foi muito suave e doce. Yogamaya Bhagavati Paurnamasi-devi é a protetora em Vrndavana, e todos a respeitam e recebem ajuda dela. 




Katyayani-devi 

 Quando as gopis eram muito jovens, Paurnamasi-devi deu-lhes um mantra para adorar Katyayani-devi. Ela ensinou-lhes como atravessar Mahamaya e como aqueles sob a influência de Maya não seriam atraídos por ela. 


 Mahamaya nos dá dons diferentes. Ela primeiro nos dá o corpo físico, e então ela dá o corpo sutil também, como um presente. Estes cobrem a alma e nos apegamos a eles. Bhagavati Paurnamasi nos ensina a sermos transcendentais a essas duas coberturas - o corpo grosseiro e sutil. Ela ensina como se libertar desses vínculos e se estabelecer no corpo da alma.  

 Então, oramos a Mahayogini, ou Bhagavati Pursnamasi, “Você tem yoga-sakti. Você é muito poderosa e pode conectar as jivas a Deus. Você pode me fazer relacionado com o mundo eterno. Portanto, você é Maha-yogini. Por favor, me ajude. Você é Adhisvari. Você é nossa adorável Deusa”. 




Radha-Krsna 

 Como podemos ir a Vraja-dhama e como podemos nos relacionar com os Vrajavasis? Nós oramos, “Nanda-gopa-sutam devi”. Nós oramos ao filho de Nanda Maharaja, e à Sua adorável Devi, ou Srimati Radharani. Nós nos abrigamos naquela Devi. Nanda-gopa-sutam devi - a Devi que é relacionada à Krishna. 


 Paurnamasi nos ajuda a nos tornarmos ligados ao Senhor Krishna. Ela nos dá ânsia por seguir bhakti e por seguir o caminho apropriado para alcançar parakiya-bhava [amor extra conjugal]. 

 Nós todos temos famílias. Nós podemos ficar com eles sem nenhum problema. Estes são lugares onde podemos receber alguma ajuda, mas não devemos servir nossos familiares mais do que Guru e Deus. Se fizermos isso, é impróprio. Os Vrajavasis têm famílias e tudo, mas o que eles fazem é para o prazer de Krsna. Eles estão sempre envolvidos no serviço de Krishna. Paurnamasi, portanto, organiza tudo para tornar o sadhaka relacionado à Krishna. Para o prazer de Krsna, Paurnamasi faz Srimati Radharani e os seguidores Dela poderem se encontrar com Krishna. Ela organiza o encontro deles. Ela cuida das Gopis recém-nascidas e também permite que os sadhana-siddhas entrem em Vraja e atinjam o nascimento a partir do útero de uma Gopi. 

 Tudo isso é pela misericórdia de Paurnamasi-devi. Portanto, nós adoramos Bhagavati Paurnamasi.

Bhagavati Paurnamasi 



Explicação de Premananda Prabhu ( Nove de novembro de 2014, Radhe Kunj Ashram, Vrindavan).

 

Obs- Paurnamasi é a guru de toda a comunidade de vaqueiros. Ela é a mãe de Sandipani Muni (o mestre das 64 artes de Krsna) e é a amada discipula de Devarsi Narada.

Madhumangala: a personificação do hasya-rasa (riso).

Madhumangala 

    Krsna vai com seus sakhas para a floresta onde ele brinca, brinca e ri. Madhumangala fala docemente e sabe como fazer todo mundo rir. Madhumangala sabe como se fazer passar pelos outros. Às vezes, ele se vestia como Subala ou outros pastores de vacas e fingia como andavam ou falavam, fazendo com que todos rissem. Madhumangala assim sempre age para o prazer de Krsna.

   
Sandipani Muni 

 O pai de Madhumangala é Sandipani Muni e sua avó é Paurnamasi-devi. Quando Paurnamasi-devi foi para Vraja, ela trouxe um menino chamado Kusumasava. Este é outro nome para Madhumangala. Kusumasava é como uma flor. Quando alguém vê ou cheira uma flor, ela automaticamente se torna feliz. Então, quando as pessoas pensam em Madhumangala ou se encontram com ele, elas automaticamente se tornam felizes. Eles espontaneamente começam a cantar o nome de Madhumangala.

   Aprendemos com isso que quando primeiro cantamos os nomes de Krsna, não necessariamente temos relação com Krsna, e Ele não será tão atraído por nós. Mas, se nós cantamos os nomes dos Vrajavasis, então podemos atrair Krsna criando um relacionamento afetivo com os Vrajavasis. Se você entoar o nome de Kusumasava, Madhumangala, então os outros sakhas como Dhama, Vasudhama, Stokrsna, Ujjvala, Bipada, Badrasen, Govardhana e todos os outros sakhas estarão com Madhumangala, e eles ficarão contentes com você. Eles estão todos com Madhumangala porque ele sabe como fazer todo mundo feliz.

   
 Às vezes Madhumangala perturba os outros, mas ainda assim ninguém está realmente perturbado porque eles sabem que seu coração não tem trevas. Ele está sempre agindo para o prazer dos outros.

   Na primavera, muitas flores desabrocham. As pessoas ganham muita força nesse ambiente. Madhungala é como a primavera. Ele decora de uma maneira engenhosa. Certa vez, ele veio a Krsna e disse: “Querido Krishna, você é querido para mim? Você está perto de mim e eu estou perto de você?”.

    Krsna perguntou: "O que aconteceu?"

   Ele disse a Krsna: “Você tem uma flauta, uma pena de pavão, uma roupa natavara e, portanto, todos adoram e lhe dão manteiga. Dá-me o Seu traje, flauta e pena de pavão, e depois mostrarei que não tens nada especial, e todos darão os seus presentes para mim e não para você.

   Madhumangala teve a sensação de que algum problema viria naquele dia. Krsna deu Sua flauta, pena de pavão, roupa natavara, pitambara, chifre de búfalo, vaijayanti-mala, e decorou Madhumangala com estes. Então, pouco depois, um barulho alto partiu de um cavalo. Os Vrajavasis olharam ao redor com medo. Eles viram um enorme cavalo galopando em Vraja. O cavalo tinha sido ordenado por Kamsa para matar Krsna, e quando ele perguntou a Kamsa como ele poderia reconhecer Krsna, Kamsa descreveu Krsna como tendo uma pena de pavão, flauta e assim por diante.

Krsna matando Keshi

  Este demônio na forma de um cavalo chamado Keshi entrou em Vraja, onde ele procurou por Krishna. Vendo Madhumangala, ele começou a atacá-lo. Madhumangala foi derrubado pela força do vento que veio dos enormes cascos de Keshi. Ele rolou muito longe e se escondeu no Yamuna. Depois ele correu de volta para Krishna e disse: “Leve Sua mala, pena de pavão, flauta e traje”.

   Krishna jogou o demônio Kesi de volta ao palácio de Kamsa. Portanto, o nome de Krsna é Keshi-nisudana, o assassino de Kesi. E o lugar onde esse passatempo aconteceu é chamado Keshi-ghata.

Keshi-ghata ( Vrndavana)
       Madhumangala tem essa personalidade de um coringa. Ele se veste com o traje de um pastor de vacas, com dhoti, camisa e turbante. Às vezes, ele envolve seu dhoti em volta da cabeça e cobre as pernas com uma camisa. Às vezes, ele coloca o turbante nas pernas, e às vezes ele pega penas de pássaros diferentes, como cucos e papagaios, e decora sua cabeça com aqueles, imitando a pena de pavão de Krishna. Ele está sempre brincando assim.

  Madhumangala brinca dando aos sakhas doces diferentes que são preenchidos com coisas amargas ou pimentões. A maneira como ele se veste e fala, e tudo o que ele faz, faz alguém querer rir. Quando as pessoas olham para Madhumangala, hasya-rati surge dentro delas e elas ficam ansiosas para rir. Até mesmo Nanda Baba, Yasoda Mata e os anciãos riem quando estão com ele.

   Explicação de Premananda Prabhu ( Nove de novembro de 2014, Radhe Kunj Ashram, Vrindavan).

A importância de sorrir.



   Hasya-rasa (riso) dá às pessoas uma vida longa. Isso os torna saudáveis ​​e aumenta sua inteligência. Quando as pessoas estão sempre deprimidas e tristes, isso é como uma doença. Elas sempre olham para baixo com a face sombria ou infelizes. Isso mostra que elas são realmente muito insensíveis. Mas o hasya-rasa torna as pessoas de coração menos rígidas e limpas no coração. Sorrir e rir são como um tipo especial de alimento para o corpo. 

  Quando comemos boa comida, o corpo se torna saudável, mas simplesmente sendo feliz, sorrindo e rindo, o corpo também se torna saudável. Isso também se espalha para outras pessoas ao seu redor e as ajuda também. Em um lugar onde as pessoas estão sempre com raiva e gritando, todo mundo fica perturbado; mas se você for a um lugar onde todos estão felizes, sorrindo e brincando um com o outro, então você se sentirá elevado.

  Em todo o mundo, as formas de vida entendem o hasya-rasa. Em geral, vemos muitas pessoas miseráveis. Quando as pessoas riem, porém, elas se aliviam do estresse. Mas é muito difícil rir quando você está cheio de natureza e desejos impuros.

Palavras de Premananda Prabhu ,  em 9 de novembro de 2014, no Radhe Kunj Ashram, Vrindavan.


Um passatempo de Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja e Srila Vamana Maharaja.


   
Srila Vamana Maharaja
 Uma vez, Srila Vamana Maharaja estava trabalhando em uma impressora. Ele estava no comando da imprensa - brhat-mrdanga - em Chuchura, e estava ajudando alguém a fazer correções com um compositor da gráfica. Nesse meio tempo, a impressora foi acionada e, de alguma forma, a máquina veio em sua mão e seus dedos foram cortados. Muito sangue estava jorrando.

 Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja 
    Guru Maharaja (Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaj) ouviu falar sobre isso e imediatamente começou a chorar. Ele levou Srila Vamana Maharaja em seu colo e, em seguida, levou-o para Calcutá com alguns brahmacaris e o internou em um hospital muito bom. Os dedos cortados juntaram-se e, depois de muitos dias, ele voltou à imprensa.

    Eu vi como Gurudeva estava preocupado e como ele chorou por seu devoto. Não foi só desta vez. Eu vi em tantas ocasiões que ele teria dado qualquer coisa para os devotos. Em algumas ocasiões, alguns de seus irmãos espirituais o desafiaram: “Por que você está gastando tanto com seus discípulos?” Ele lhes disse francamente: “Eles desistiram de suas casas, suas riquezas, suas esposas, seus pais, mães e tudo mais. Como posso desistir? Eu não posso desistir deles”. 

  Alguns deles então desistiram do nosso Guru Maharaja e estabeleceram outros mathas, mas ele não mudou. Ainda assim, muitos de seus irmãos espirituais permaneceram com ele. Ele costumava honrá-los e ajudá-los. Ele era tão ousado e forte, e por outro lado ele era tão suave.

Relato de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
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Qual é a espinha dorsal de bhakti?

   
Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja)
Eu vi que ele (Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja) tinha guru-nistha (fé firme) em seu Gurudeva (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura) que eu nunca vi em ninguém. Seus irmãos espirituais também admitiram esse fato, que ele usou sua vida ao serviço de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Guru-seva, guru-nistha, é a espinha dorsal de bhakti. Se não há guru-seva e guru-nistha, não há bhakti. Tenho a sorte de ver todas essas coisas no meu Gurudeva - quanto guru-nistha ele tinha. Ele não podia suportar nada contra seu Guru Maharaja.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura

 Palavras de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja em Bali, em 26 de fevereiro de 1997.

É possível manifestar nossa svarupa (natureza verdadeira) sem sadhu-sanga?


Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Resposta de Sri Srimad Bhakti Rakshaka Sridhara Maharaja :

  “A natureza da jiva é comparada a uma partícula atômica de consciência do sol espiritual, Sri Krsna. Nos granthas dos gosvamis a jiva foi descrita como a vibhinnamsha tattva, ou brahma.

O significado de vibhinnamsha tattva é que Bhagavan possui aghatana-ghatanapatiyasi shakti, a potência que faz o impossível se tornar possível.

Quando Bhagavan está equipado apenas com a Sua consciência atômica jiva-shakti, então nesse momento a Sua expansão (amsha) é denominada vibhinnamsha- jiva.


  No entanto, quando ao mesmo tempo Bhagavan está pleno com todas as Suas potências, então a Sua expansão é denominada svamsha. Desta maneira, as vibhinnamsha-jivas são eternas.

 É certo que os seus métodos de bhagavata-seva, seus nomes, formas e tudo mais são inerentes. No entanto, como elas estão encobertas por maya, a forma transcendental das jivas e as suas características permanecem ocultas. Pela misericórdia de Bhagavan, durante a atividade de realizar bhajana na companhia dos sadhus ela se libera de maya, então qualquer que seja o tipo de svarupa que ela tenha, esta svarupa se torna manifesta. Mas também é certo que sem sadhu-sanga a sua liberação de maya e a manifestação da svarupa são impossíveis.

 Portanto sadhu-sanga também é obrigatória e inevitável. Se considerarmos correto que a svarupa da jiva se torna manifesta de acordo com a sadhu sanga, então surgirão inúmeras discrepâncias. Por exemplo, mesmo com a associação com Sri Caitanya Mahaprabhu e Seus associados, os corações de Anupama Gosvami e de Murari Gupta não mudaram. Murari Gupta é considerado um parikara de Sri Ramacandraji, Hanuman. Por meio de hari-katha, Sriman Mahaprabhu demonstrou que, em comparação com Sri Ramacandraji, Krsna está adornado com muito mais doçura e além do mais, Krsna é o avatari, a origem de todos os avataras.

 Depois de ouvir Mahaprabhu, Murari fez o voto de abandonar Sri Ramacandraji e de fazer krsna-bhajana. Mas no dia seguinte, quando ele se aproximou de Mahaprabhu começou a chorar e disse: “Eu fiz um voto diante de Você. Eu ia fazer krsna-bhajana, mas não pude dormir a noite inteira. Ofereci a minha cabeça aos pés de Sri Ramacandraji e não posso abandoná-lO. Por outro lado, não posso transgredir a Sua ordem. Nas duas situações a minha vida irá me deixar!"

Enquanto falava ele caiu aos pés de Sri Mahaprabhu. Mahaprabhu o ergueu, o abraçou e disse: “Sua vida é muito afortunada. Você é um associado eterno de Sri Ramacandra. A maneira como você O está servindo é auspiciosa para você. Fiquei muito satisfeito ao ver os seus sentimentos de êxtase”.

 Por outro lado, Sri Caitanya Mahaprabhu se encontrou com Sri Vyenkata Bhatta, Sri Trimalla Bhata, Sri Prabhodananda Sarasvati e o filho de Vyenkata Bhatta, Gopala Bhatta em Sri Rangam durante a Sua viagem ao Sul da Índia. No contexto da discussão entre eles ,Sriman Mahaprabhu provou a proeminência da amabilidade de Vrajendranandana Sri Krsna deixando-os a par da doçura da forma e de outros atributos de Sri Krishna, conforme as declarações do Srimad Bhagavatam e de outras escrituras e como resultado disso, os corações deles se modificaram. Depois de aceitarem diksha do krsna-mantra todos eles se dedicaram a krsna-seva seguindo os sentimentos dos vrajabasis.

Nesse exemplo, cabe salientar que segundo a opinião dos nossos gosvamis, Sri Prabodhananda Sarasvati é Tungavidya-sakhi na lilade Vraja e que Gopala Bhatta Gosvami é Sri Guna-mañjari. Para o propósito de passatempos, os dois apareceram no Sul da Índia e estavam fazendo o seu sadhana-bhajana depois de terem aceitado diksha na Sri-sampradaya. Eles constitucionalmente eram gopis de Vraja. Apesar de eles terem sido iniciados na Sri-sampradaya no começo de suas vidas, pela influência da associação com Mahaprabhu eles foram atraídos pelo Sri Krsna seva. 


  Da mesma maneira, Sri Rupa e Sanatana contaram ao seu irmão mais novo, Sri Vallabha (Anupama) sobre a beleza e doçura da svarupa de Sri Krsna e finalmente sobre a superioridade dos Seus relacionamentos amorosos (prema vilasa). Eles também o aconselharam a fazer krsna-bhajana. Anupama ficou muito influenciado ao ouvir as palavras dos seus irmãos. Ele tomou diksha no krsna-mantra e expressou o desejo de realizar krsna-bhajana. No entanto, logo na manhã seguinte ele caiu aos pés dos seus irmãos mais velhos e disse chorando: “Vendi meu coração aos pés de Sri Raghunathaji. Por favor, tenham misericórdia de mim para que eu possa ver os Seus pés de lótus nascimento após nascimento. Meu coração se arrebenta simplesmente ao pensar em abandonar os Seus pés de lótus”.

 Sri Rupa e Sanatana ficaram muito contentes ao ouvirem as palavras do seu irmão mais novo. Eles o elogiaram, o congratularam e o abraçaram. Isso deixa evidente que sadhu-sanga auxilia na manifestação da svarupa da jiva, mas a sadhu-sanga não pode mudar a svarupa. Depois de dizer isso, Prapujya-carana Sridhara Maharajaji pediu ao nosso guripada-padma, Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja que falasse alguma coisa sobre esse assunto.

 Gurudeva então disse:“Tudo o que vimos e deliberamos sobre a literatura Gaudiya vaishnava definitivamente suportam a sua conclusão. A jiva tem a sua própria siddha-svarupa. O seu nome, forma e outros atributos são inerentes a ela e são todos eternos. Dentre as várias jivas individuais, cada uma delas tem a sua própria svarupa separada. Estando encoberta por maya, a jiva se esquece da sua identidade intrínseca. Quando por boa fortuna ela obtém sadhu-sanga e a misericórdia do Guru, maya começa a se dissipar gradualmente e a svarupa começa a se manifestar.

 Para ilustrar esse processo pode ser dado um exemplo natural. Diferentes tipos de sementes tais como a da manga, da jaca, etc. são semeadas na mesma terra na margem do rio e regadas coma mesma água do rio, recebem a mesma luz do sol e o mesmo vento, e no entanto, tipos de árvores diferentes vêm de sementes de tipos diferentes. Analogamente, tipos diferentes de frutas virão delas. Apesar de terem crescido e nutridas exatamente pelo mesmo solo, água, ar e luz solar, não é possível que todas elas deem os mesmos tipos de frutos. Também é verdade que sem água, ar, luz do sol e tudo mais, as sementes germinadas não podem manifestar completamente as suas formas potenciais inerentes.

 Por outro lado também é verdade que, apesar de expostas à mesma associação dos elementos naturais, diferentes tipos de sementes manifestam suas naturezas inerentes como diferentes tipos de árvores que possuem as suas flores e frutos característicos. Apesar desses aspectos não serem visíveis na semente, a mudinha, a árvore, as folhas, ramos, flores, frutos, aroma e todas as outras características estão presentes numa forma imanifesta ou latente, dentro da semente. É sempre assim que acontece.

 Da mesma maneira, o nome, forma, aspectos corpóreos, natureza e tudo mais que são características naturais constitucionais da jiva, estão incluídas numa forma latente ou imanifesta na constituição da jiva. Pela associação com sad-guru e vaishnavas,a essência de hladini e samvit surgem na svarupa da jiva e então qualquer que seja a forma constitucional que a jiva possua, ela começa a ser revelada gradativamente.

 Pode ser dado outro exemplo material. Na época astrológica de uma determinada constelação denominada Svati-naksatra, quando as gotas de chuva caem do céu cobre cinco objetos diferentes, sobre a ostra, bananeira, serpente, elefante e o casco da vaca, então em cada um desses agentes é provocado uma reação diferente. Na ostra é produzida a pérola, a bananeira produz a cânfora, a serpente produz uma pedra preciosa, o elefante produz a gajamukta (pérola da cabeça do elefante) e no casco da vaca é produzido a goracana de vaca. Nesse exemplo, um único tipo de água faz com que substâncias diferentes se manifestem devido a diferentes tipos de recipientes.

 Analogamente, pela influência da associação de um guru ou de um vaishnava, em diferentes discípulos se manifestam diferentes variedades de perfeição espiritual e de serviço em diferentes rasas. No Jaiva Dharma, Sri Vrajanatha e Vijaya Kumara ouviram tudo de um único guru, Raghunatha dasa babaji. No entanto, os seus respectivos gostos se manifestaram de maneira diferente. Apesar dos dois terem alcançado a perfeição, Vrajanatha alcançou a perfeição em sakhya-rasa e Vijaya Kumara alcançou a perfeição em madhura-rasa.

 De acordo com o Sri Brihad Bhagavatamrita, Sri Narada Gosvami e Sri Uddhava entraram em contato com Gopakumara e em primeiro lugar eles avaliaram que constitucionalmente ele era um parikara (associado espiritual eterno) em sakhya-rasa. No entanto, a sua sakhyabhava não mudou pela influência da associação de ninguém, nem mesmo com a de Sri Narada Gosvami, Uddhavaji, Hanumanji e de outros devotos.

 Se o serviço inerente individual pudesse mudar, então por que a svarupa de Uddhava não mudou devido à associação com as gopis? O significado confidencial é que, enquanto o sadhaka que está no estágio de prática não realiza a sua svarupa, então ele faz sadhana-bhajana de acordo com a sua associação.

 No entanto, quando os seus anarthas são eliminados, o seu humor inerente na forma de um gosto (ruci) particular começa a revelar a sua identidade. Ao notar esse gosto natural e os outros sintomas, Sri Gurudeva meramente indica o seu relacionamento e os onze tipos de bhava e desta maneira o capacita a fazer progresso em bhajana.

Ás vezes um sadhaka que tem por natureza uma rasa mais elevada pode se dedicar a um serviço ou adoração numa rasa inferior devido à associação com devotos que estejam em dasya ou sakhya-rasa. No entanto, mais tarde, quando ele não estiver satisfeito, quando alcançar uma associação superior e abandonar o humor anterior, ele alcança a sua bhava inerente.

 A opinião de Srila Bhaktivinoda Thakura, o Sétimo Gosvami, sobre esse assunto é bem clara. Na sua explicação do verso um do Sri Sikshashtaka, ele escreveu: “A concepção correta de svarupa-tattva da jiva foi dada no verso que começa com ‘ceto darpana marjanam’. A siddhanta de Sri Jiva Gosvami sobre esse assunto é que quando a Verdade Absoluta Suprema está equipada apenas com a soma total da jiva-shakti, então a Sua expansão diminuta é denominada jiva. Sri Baladeva Vidyabhushana, o compilador do comentário sobre o Vedanta Sutra denominado Sri Govinda Bhashya, também expressou a mesma opinião — ishvara é um ser supremamente consciente enquanto que a jiva é um ser com consciência diminuta.

Ishvara é eternamente radiante com todas as qualidades transcendentais auspiciosas ilimitadas. Ele tem um ahankara (ego) completamente puro. E é tanto a corporificação do conhecimento quanto do conhecedor.

 Da mesma maneira a jiva também tem a sua svarupa pura. A maior parte das qualidades de ishvara também estão presentes parcialmente na jiva. A jiva também tem um ahankara puro. Essa concepção não é oposta ao raciocínio porque as qualidades do sol também são vistas nas partículas atômicas da luz do sol. Analogamente as qualidades do paratattva também são observadas parcialmente nas jivas. Quando a jiva é contrária a Parameshvara, a sua svarupa pura é encoberta por maya. E de maneira inversa, quando ela se torna inclinada por Parameshvara, a cortina da potência de cobertura, maya, é aberta e dessa forma a svarupa pura da jiva e suas qualidades ficam expostas.

 Depois disso, imediatamente ela tem a percepção direta da sua svarupa. A partir desse siddhanta fica evidente que a jiva é uma partícula atômica infinitesimal de consciência. Ela tem uma identidade espiritual inerente, cinmaya svarupa. O seu ahankara puro, sua consciência pura, a forma pura, o método de serviço e tudo mais, também estão definidos na svarupa. Conforme a sadhaka-jiva vai ouvindo e cantando, a bhakti pura aparece em seu coração e a função da essência de hladini e samvit, que é conhecida como Bhakti-devi, remove-lhe todos os outros desejos e aspirações exceto a de servir Bhagavan. Depois de dissipar avidya (ignorância), as coberturas sutis e grosseira das jivas são destruídas pela função vidyavrtti da potência de conhecimento (samvit) e se manifesta o corpo transcendental puro,constitucional da jiva.

 Além do mais, para aqueles que são elegíveis para saborear madhura-rasa, seu corpo espiritual puro de gopi também se manifesta. No Prema Bhakti Candrika está declarado:'sadhane bhavibe jaha siddha dehe paibe taha'. “O siddha-deha apropriado é alcançado de acordo com o humor que é cultivado no estágio de prática”. E no Hari-bhakti-sudhodaya (8.51) encontramos a declaração: 'yasya yatsangatih pumsho manivat syat sa tad gunah.' “Assim como um cristal reflete a cor dos objetos que se encontram na sua proximidade, a natureza da pessoa estará de acordo com a associação que ela tem”. É necessário reconciliar essas duas considerações. O significado não é que a svarupa da jiva é como um cristal imaculadamente límpido e que a siddha-svarupa aparece de acordo com a associação.

 Devemos esclarecer que quando a alma condicionada se submete a atividades de shuddha-bhakti, tais como ouvir e cantar na associação de um sad-guru puro e dos vaishnavas,então nesse momento, por influência desta svarupa-siddha-bhakti, a impureza de avidya, dos anarthas e tudo mais começa a ser removida e uma semelhança (abhasa) das características naturais da alma começa a se manifestar.

  Srila Rupa Gosvami deu essa instrução para esse tipo de sadhaka:‘svajatiyasaye snigdhe' (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.91) —“devemos nos associar com vaishnavas que são snigdha, que têm afeição por nós e que sejam svajatiya asaya, fixos no mesmo humor de serviço amoroso que aspiramos alcançar". Nessa ocasião, o diksha-guru ou o shiksha-guru, ao notarem as características do sadhaka, dão o ekadasha-bhava (os onze itens da identidade do corpo espiritual) como enunciados pela Sri-raganuga-marga para o avanço no caminho de bhajana. Dessa maneira, o sadhaka faz bhava-bhajana com o seu siddha-deha concebido internamente o que provoca a manifestação da sua siddha-svarupa.

 O Srimad Bhagavatam dá o seguinte shloka para ilustrar esse ponto:“Um tipo de vespa (bhrngi) confina uma lagarta a força em sua toca na parede e por pensar continuamente na vespa devido ao medo e à ansiedade, a lagarta se torna uma vespa.” (Bhag.7.1.28)

 Este mesmo princípio também se aplica em relação aos sadhakas de raganuga-bhakti.

 Na hora do sadhana, como eles vivem pensando em como servir a Sri Krshna e a Seus associados nos passatempos em seus corpos concebidos internamente,eles também se tornam totalmente absortos e finalmente, abandonam os corpos sutis e grosseiro e nascem em Vraja com o que corresponde aos seus siddha-dehas concebidos internamente e alcançam o mesmo tipo de serviço que anteriormente contemplaram. Desta maneira, o nome, aparência e humor constitucionais da jiva estão presentes e permanecem numa forma latente e imanifesta até mesmo no estado condicionado. Esta svarupa é meramente iluminada pela misericórdia de svarupa-shakti, especificamente pela adição da essência de hladini e samvit.

 No Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.2), Srila Rupa Gosvami escreveu: nitya siddhasya bhavasya / prakatyam hdi sadhyata “Não é que o sadhana proporcione algo inteiramente novo. Na verdade o sadhana é realizado exclusivamente para trazer a tona a manifestação desta bhava eternamente perfeita que está na svarupa da jiva”. Os vaishnavas ali reunidos firam extremamente deleitados em ouvir uma apresentação tão bem formulada.


Extraído do “A Misericórdia de Rupa Goswami” de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja.


Visita de Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja a Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja.



Srila Kesava Gosvami Maharaja e Srila Narayana Maharaj
   
 Certa vez, fui com ele (Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharajavisitar Pujyapada Sridhara Maharaja. Todos os anos depois de Gaura Purnima, nosso Guru Maharaja costumava ir a Srila Sridhara Maharaja para prestar-lhe respeito. O matha que você vê de Pujyapada Sridhara Maharaja era na Gaudiya Vedanta Samiti. 

  Pujyapada Sridhara Maharaja disse ao nosso Guru Maharaja: “Eu não quero pregar aqui e ali. Eu estou ficando velho. Então, por favor, dê essa terra para mim. Eu farei um bhajana kutira lá, e você deve pregar aqui e ali, com ousadia e força, porque você é muito qualificado". Guru Maharaja fez isso. Ele transferiu a terra para ele e ele costumava pregar, e mais tarde ele tomou sannyasa dele.

 Então nós costumávamos ir la cada ano depois de Gaura Purnima. Certa vez, enquanto estive lá, vi muitos sannyasis instruídos por Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta  reunidos com Pujyapada Sridhara Maharaja . Eles estavam "discutindo uns com os outros" em tantos pontos de tattva.

 Onde há Vaisnavas - devotos Vaisnavas qualificados - automaticamente um fluxo vem de suas bocas sem parar, infinito e tão poderoso. Se alguém ouvir os passatempos e tattva de Krsna deles, imediatamente cruzará a fronteira da existência mortal e irá diretamente para Goloka Vrndavana para servir Radha e Krishna.

Palavras de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja em Bali, em 26 de fevereiro de 1997, no dia do aparecimento de seu Guru Maharaja, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. 

A Svarupa (natureza/forma) da Jiva


Discípulos de Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura

 
 Certa vez, eu estava em Mathura. Eu era como o presidente daquele matha-matha raksaka (comandante da matha). No mês de Kartika [1955], Pujyapada Sridhara Maharaja, Pujyapada Yayavara Maharaja, Pujyapada [Bhakti Dayita] Madhava Maharaja,Guru Maharaja [Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja],  Srila Puri Maharaja, Srila Gosvami Maharaja, e tantos sannyasis de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati estavam reunidos.

 Nessa reunião, um sannyasi júnior chamado Hrsikesa Maharaja  levantou uma questão: “Eu ouvi tantas coisas contraditórias sobre a jiva svarupa. Alguém disse que a jiva não tem svarupa especial. É como papel branco. Como a jiva recebe qualquer associação, algo pode vir dessa associação e sua svarupa será assim. Não há nada específico na svarupa da jiva. Alguns dizem: Não. Existe alguma definida (específica) svarupa da jiva.”

 Jivera svarupa haya krsnera nitya-dasa, krsnera tatastha sakti bheda’bheda prakasa (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 20.108). ["É a posição constitucional da entidade viva ser um servo eterno de Kṛṣṇa porque ele é a energia marginal de Kṛṣṇa e uma manifestação simultaneamente unida e diferente do Senhor."]




 Hrsikesa Maharaja continuou: “Eles dizem: 'Jivera svarupa haya krsnera nitya-dasa'. Cada jiva tem um tipo especial de svarupa de nitya krsna dasa (servo eterno de Krsna). Se ele é nitya-dasa, então certamente qualquer uma das cinco rasas estará lá. Caso contrário, como ele será nitya-dasa? Existem cinco tipos de dasa - santa, dasya, sakhya, vatsalya e madhurya. Qualquer um dos cinco deve ser a svarupa da jiva para sempre. Seu corpo será assim, assim como todas as suas qualidades e sua rasa especial - como ele servirá a Krishna. Tudo deve estar lá. Como em uma semente, há alguma potência de qualquer coisa especial. Não é que de uma semente em particular, qualquer planta pode vir”.

 Hrsikesa Maharaja concluiu: “Então, estamos confusos sobre o que aceitar. Em nossa linha, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, Srila Bhaktivinoda Thakura, ou Srila Jiva Gosvami realizaram bons siddhantas sobre isto ou não? Estamos confusos”.

Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja

 Durante a discussão, nosso Guru Maharaja deu tantos bons argumentos que a jiva tem uma svarupa especial. Ele disse que não precisamos ir muito longe. Srila Bhaktivinoda Thakura mencionou isso em sua explicação Siksastakam do primeiro sloka e do quinto sloka. O quinto sloka declara: “Ayi nanda-tanuja kinkaram”. Nanda-tanuja kinkaram. O que é isso? Um pode ser kinkara (um servo do sexo masculino), ou kinkari (um servo feminino).

 Caitanya Mahaprabhu está dizendo isso, e Srila Bhaktivinoda Thakura está explicando Suas palavras. Como Krsna tem uma forma bonita, a jiva também tem, sendo ele liberado ou coberto com maya neste mundo. Deve haver uma potência de todas essas coisas - que a jiva tem uma forma muito bonita seja em dasya, sakhya, vatsalya ou madhurya. A jiva pode ter uma forma de gopi muito bonita.

 Qual é o serviço especial daquela jiva? Quantos anos tem ela? Quais são suas qualidades? Qual é a cor do seu corpo? A especialidade de todos estes deve estar lá em potência - como uma semente. Em uma semente, se houver potência de uma manga, então virá uma manga; nenhuma outra árvore virá. Se for uma semente de uma árvore de nim, banyan tree, banana-da-terra, ou qualquer coisa, somente o que está na semente se manifestará. Pegue centenas de sementes na margem do rio Ganges e coloque-as nesse solo. Você pode dar a mesma água, o mesmo ar e os mesmos raios solares, mas verá que tipos diferentes de plantas sairão. Diferentes tipos de frutas virão; não são iguais. A associação de água, sol, ar e solo; tudo foi o mesmo. Mas por que as sementes produziram tantas coisas separadas?

 Todas as jivas têm formas, atributos, qualidades, humor e assim por diante separadas. Estes não serão alteradas em nenhuma associação. A mesma coisa que a jiva tem em sua semente - isto é, em sua svarupa - se manifestará. Nós vemos que Bhaktivinoda Thakura escreveu isso. Jiva Gosvami também apontou isso. Todos os acaryas têm apontado assim, especialmente, Srila Baladeva Vidyabhusana; mas precisamos ter tal inteligência para que possamos ver todas essas coisas.


Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
  
 Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja deu um exemplo de Caitanya Mahaprabhu. Mahaprabhu queria mudar Murari Gupta, e também Srivasa Pandita, que é Narada de Vaikuntha. Mas eles não foram alterados. 

 Gopala Bhatta Gosvami, seu pai e tios foram mudados. Milhões foram alterados, mas eles não foram alterados. Por quê? Porque eles eram perfeitos em sua svarupa. Hanuman foi Murari Gupta, então ele não vai mudar. Srivasa Acarya é sempre Narada, e ele está fora de maya. Ele não será mudado. Da mesma forma, o que quer que esteja na eterna svarupa nunca será mudado.

Murari Gupta


Srivasa


 Meu Guru Maharaja explicou que aqueles cuja svarupa é de vraja-bhava, ou gopi-bhava, ou qualquer bhava - não importa com quem se associem, eles terão apenas o que está em sua svarupa. Eles nunca serão mudados. Yasoda sabe como Krsna ama as gopis, e os sakhas também sabem, mas elas não serão mudadas. Nossa svarupa é assim.

 Ele deu tantos argumentos lá. Todos eles [os irmãos espirituais de Srila Bhakti Prajnana Keshava Gosvami Maharaja] admitiram essa conclusão. Então, devemos ter um siddhanta fixo que cada jiva tenha sua própria forma, qualidades e serviço para Radha e Krsna. Se alguém vai para a uma associação madhurya-rasa e ele está (por constituição) em sakhya-rasa, ele permanecerá em sakhya-rasa. Ele não pode ser mudado nisso. Ou, se ele tem um guru sakhya-rasa, mas ele está em madhurya-rasa, então, como Gopa Kumara, ele não ficará satisfeito com isso. Depois de chegar lá, ele vai querer mais e mais, e ele irá para outro Gurudeva. Por fim, ele irá a esse ponto - madhurya.

Discurso de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja em Bali, em 26 de fevereiro de 1997, no dia do aparecimento de seu Guru Maharaja, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja.

Srila Narayana Maharaj glorificando Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja.


Aqueles que seguem fortemente a vida e os ensinamentos de seu Gurudeva, de coração, são realmente discípulos. Aqueles que tomaram a iniciação de Parama-pujyapada Srila Svami Maharaja, mas não estão seguindo seus ensinamentos, não são verdadeiramente discípulos. Aqueles que não estão seguindo ou praticando podem ter sido externamente iniciados por ele, mas eles não são discípulos reais. Por outro lado, aqueles que não tomaram a iniciação dele, mas estão seguindo totalmente - eles merecem as qualidades para serem verdadeiros devotos.

 Existem dois tipos de linhas de gurus: bhagavata-parampara e guru-parampara. Nós devemos saber o que é bhagavata-parampara e o que é guru-parampara. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura seguiu bhagavata-parampara. Guru-parampara está incluído no bhagavata-parampara.

 Aqueles discípulos que estão seguindo plenamente o humor e os ensinamentos de Gurudeva estão no bhagavata-parampara. Srila Bhaktivinoda Thakura não foi formalmente iniciado por Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja, Sri Baladeva Vidyabhusana não foi iniciado por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura não foi iniciado por Sri Narottama dasa Thakura. Sri Svarupa Damodara Gosvami foi iniciado por um mayavadi. Srila Haridasa Thakura não foi iniciado por ninguém - então como Srila Haridasa Thakura entrou em nossa linha? Ele está em nossa linha porque ele aceitou Sri Caitanya Mahaprabhu como seu Guru, e Sri Advaita Acarya como seu Guru, e ele seguiu totalmente. Teremos que reconciliar isso compreendendo bhagavata-parampara. Todos os associados do Senhor acima mencionados estão no bhagavata-parampara.

 Nós estamos na linha de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, então devemos saber o que é bhagavata-parampara. Srinivasa Acarya tinha um discípulo chamado Ramachandra Kaviraja, que sempre estava se associando com Narottama dasa Thakura. Ele alguma vez disse que ele não era o discípulo de Srinivasa Acarya? Ele não estava servindo a ele? Nós não podemos dizer isso. Em vez disso, ele considerou que Narottama dasa Thakura era seu siksa-guru. Entre Srila Srinivasa Acarya e Srila Narottama dasa Thakura, que era superior? Ambos eram os mesmos; isso é bhagavata-parampara.

 Tente seguir os ensinamentos e ações de Srila Svami Maharaja - não seguindo cegamente e não imitando. Simplesmente copiar não fará. Devemos tentar seguir profundamente seu siddhanta, comportamento e humor.

 Um discípulo não pode cair. Se alguém cair, ele não é um verdadeiro discípulo e ele não tomou a iniciação. A iniciação é uma questão de coração e humor. Não é simplesmente o sussurro de um mantra em um ouvido.

 Fiquei tão feliz em ouvir os humores de seus discípulos em suas glorificações, e vi que mesmo aqueles que não receberam iniciação formal dele têm tanta honra por ele.

Hoje observamos o dia do desaparecimento de Parama-pujyapada Srila Svami Maharaja. Eu rezo a ele para dar sua misericórdia. Eu oro para que ele cubra sua misericórdia para todos os seguidores fidedignos, para que possam servir Sri Sri Radha-Krsna e Sri Sri Gaura-Nityanada Prabhu.

 Eu sei que não posso ser comparado ao pó de pés de lótus de Srila Svami Maharaja. Meu Guru Maharaja pode ser comparado com ele, mas não tenho
Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaj
qualidades que possam ser comparadas com as dele. Eu o honro como meu siska-guru. Diksa-guru e siksa-guru são os mesmos. Eu sou tão afortunado que meu diksa-guru e siksa-guru são fidedignos, e você também tem a sorte de ter Srila Svami Maharaja como seu guru. Se você não é iniciado diretamente por ele, mas você é iniciado por um de seus discípulos fidedignos, então você está na linha dele e é tão afortunado.


Palavras de Srila Narayana Maharaj em Varsana, 11 de novembro de 1996.