Srila Vamana Maharaja: o dicionário de Slokas.



Srila Vamana Maharaj
Hoje é o dia da aparição de um genuíno guru, Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Maharaja. Nasceu em 1916, no distrito de Jessore, Bengala Oriental, agora em Bangladesh. En su niñez se llamaba Santosa. Na sua infância, ele se chamava Santosa. Su tío paterno fue uno de los primeros discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, Sripad Nrsimha Maharaja. Seu tio paterno foi um dos primeiros discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, Sripad Nrsimha Maharaja. La madre de Srila Vamana Maharaja también era una discípula de Srila Prabhupada, y era muy estricta; A mãe de Srila Vamana Maharaja também era discípula de Srila Prabhupada e ela era muito rigorosa. Seu pai era um discípulo diksha do venerável Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami.
  Quando ele tinha apenas nove anos de idade, ela o levou ao math de Srila Prabhupada em Mayapura, onde Nrsimha Maharaja já residia. Cuando llegaron ahí, Srila Nrsimha Maharaja los condujo a nuestro Gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, quien en ese entonces era el comandante del templo. Quando chegaram lá, Srila Nrsimha Maharaja os conduziu a Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja,que na época era o comandante do templo.
Em 1936, Srila Prabhupada deu-lhe Harinama e seu nome mudou para Sajjan-sevaka Brahmachari.  Residiendo en la matha a partir de ese día, Srila Vamana Maharaja recibió iniciación Harinama directamente de Prabhupada, y permaneció como un naistika-brahmacari de por vida. Residindo no math desde aquele dia, permaneceu como uma naistika-brahmacari por toda a vida.

  Depois que o período escuro desceu sobre o Sri Gaudiya Matha após o desaparecimento de Srila Prabhupada, ele foi o primeiro a receber os diksa-mantras de Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaj . Durante o Gour Purnima de 1952, recebeu a ordem de sannyasa juntamente com Srila Narayana Gosvami e Srila Trivikram Gosvami Maharaja.Desde então, ele é conhecido como Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja. Os últimos anos de sua vida ele passou em meditação profunda e intensa absorção em bhajan silencioso e íntimo cheio de sentimentos de bhava.


"Neste mundo, as pessoas trabalham na esperança de se livrar de suas misérias e obter felicidade. Mas, no final, a tristeza é o que eles conseguem mais, às vezes o resultado oposto também é visto. Assim como as tristezas vêm, sem realmente desejar por elas, da mesma forma a felicidade, anteriormente depositada em nossa conta, também vem por conta própria. Neste mundo material, assumimos o alívio temporário das tristezas como se fosse felicidade. Mas isso não é a real felicidade. Esta é a prisão de Mahamaya - esse forte como mundo foi construído com dores e misérias. O êxtase puro e a paz eterna nunca são possíveis aqui”.

Palavras de Srila Bhaktivedanta Vaman Goswami Maharaj.
[Fonte: Patramrita-Nectar of Letters. Carta datada: 31 de janeiro de 1974, Kolkata]


Como são encontrados os “novos” corpos de madeira das deidades do Templo de Sri Jaganatha?


   

O termo Nabakalebara é uma combinação de duas palavras de “Naba " (novo) e " kalebara " (corpo) que significa mudança da forma física. No culto de Jagannath, esta é uma renovação periódica das formas de madeira de Jagannath , Balabhadra , Subhadra e Sudarshana.

   Navakalevar pode ser interpretado como uma cerimônia para entrar em novos corpos, quando Lord Jagannath,Balabhadra, Subhadra e Sudarshan dispensam sua antiga forma e tomam corpos novos no famoso templo de Jagannatha Puri. O ano, que tem dois meses de Ashadha é considerado auspicioso para o Navakalevar. Geralmente ocorre em 8,11 ou 19 anos de uma maneira mais misteriosa e confidencial.
  Período de realização da Cerimônia: Um ano que tem dois meses de Ashadha (22 junho-22 Julho) é auspicioso para a realização da cerimônia. Os preparativos para a cerimônia começar no mês de Chaitra (17 de março / abril 15).

A equipe de busca consiste em: 1 membro da família Pati Mahapatra; 20 Dayitapatis; 1 Lenka; 9 Maharanas; 16 Brahmanas;  3 Deulakaranas;  policiais e 2 inspetores de polícia.

Localizando as árvores sagradas: A primeira parada seria o palácio do rei de Puri, onde eles são obrigados a pedir a sua permissão para continuar na missão sagrada. Depois de ficar aqui por dois dias e fazer meditações e orações, a equipe se dirige para Kakatpur, uma vila a 50 milhas de Puri, para o famoso templo de Maa Mangala. Depois de chegar à aldeia, eles descansam por vários dias. O membro mais velho da família Dayitapati tem que dormir no templo da deusa Vimala ou Mangala. Ele deve ter um sonho durante esta estadia no qual a deusa diz a ele o local exato onde as árvores podem ser encontradas.

  Os três membros Dayitapati mais qualificados meditam o dia inteiro dentro do templo. Só depois da meia-noite fazem a transferência da "força da vida" ocorrer, em silêncio total. O que é interessante aqui é que nenhum Daitapati até hoje tem sido capaz de experimentar o que realmente é esse "Brahman". Quando perguntados da sua experiência, neste momento, os Dayitapatis dizem: "É muito difícil expressar o que Brahman é. Ele não pode ser visto ou tocado. Nossos olhos estão vendados e as nossas mãos estão cobertas com um pano quando carregamos. No entanto, um poderoso sentimento é muito presente, como um salto de coelho em nossas mãos. Esta é a nossa experiência. Além disso, exatamente o que este Brahman é, que é tão poderosamente sentido, ninguém é capaz de dizer”.

Durante a meia-noite, as antigas divindades são levadas sobre os ombros do Dayitapatis e enterradas no Koili Vaikuntha antes do amanhecer. Existem três sepulturas separadas para as três divindades, mas todos os Jagannaths anteriores são estabelecidos para descansarem na mesma sepultura, um em cima do outro. Diz-se que se alguém de fora deste seleto grupo passa a ver qualquer dessa cerimônia, seja a partir de uma parte superior do telhado ou de outra forma, ele certamente irá morrer. Por isso, o governo de Orissa pede um blecaute cheio de luz sobre esta noite em toda a cidade de Puri.

 
As árvores para cada uma das quatro Deidades estarão num local diferente. Quando o grupo de busca localiza os lugares, eles podem encontrar muitas árvores, mas os símbolos sagrados (as marcas de chakra, concha, maça e lótus) serão encontrados em apenas uma delas.

Templo e lagoa da Siva tem que estar nas proximidades. Tipos raros de árvores devem estar crescendo ao lado: A árvore Varuna, que pode protegê-lo de cobras. Diz-se que esta árvore tem o poder de destruir toda a raiva e orgulho. A árvore Sahada, que dá o poder de esquecer-se de si mesmo. A árvore Vilua, que tem o poder de curar qualquer
doença, até mesmo doenças cardíacas, câncer e lepra.

Todas as três árvores são muito raras, enquanto a árvore Neem é muito comum. Quando as árvores são encontradas, eles devem construir uma pequena cabana nas proximidades em que agora irão residir. Um grande sacrifício de fogo é realizado lá para convidar todos os semideuses para dar suas bênçãos e o corte da árvore pode começar. Primeiro apenas o machado dourado pode tocar a árvore, em seguida o de prata e depois disso o machado de ferro pode terminar o trabalho. 108 nomes do Senhor são cantados de forma contínua. A madeira Neem não deteriora por mais de 30 anos e é um dos tipos mais duradouro de ma
deira na Índia.

Apenas os membros da família Dayitapati têm o direito de levar o enorme tronco de volta para Puri e o descendente do escultor original pode esculpir a deidade. Apenas poucos criados precisamente designados podem participar nos ritos de transformação. Divindades velhas são colocadas na frente das novas e três membros mais antigos da família Dayitapati fazem a transferência "Daru-brahman" às novas divindades.

Nava-kalevara-yatra é realmente esta cerimônia de transformação durante o qual todos os presentes têm experiências muito intensas à medida que com  os olhos vendados transferem "força vital" para os novas Divindades. Divindades antigas são enterradas em um lugar conhecido como Koili Vaikuntha. Koili significa "cemitério" e Vaikuntha significa "céu".

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja falando sobre Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada.


Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja relata seu aparecimento:
Bimala Prasada

Bhagavati Devi
   Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati apareceu em Sri Jagannatha-dhama. Ele nasceu com muitos sintomas de um maha-purusa, tais como: marcas naturais de tilaka em seu corpo e as impressões de kanti-mala em seu pescoço. Srila Bhaktivinoda Thakura disse a sua esposa Bhagavati-devi, “Ele não é um garoto comum. Nenhum garoto comum pode apresentar esses sinais naturais de tilaka, kanti-mala e outros. Ele nasceu em Jagannatha Puri e eu também orei a Bimala Devi, a consorte do Senhor Jagannatha. Ele apareceu pela misericórdia dEla”. Assim o menino recebeu o nome de Bimala Prasada.

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja relata alguns tópicos sobre Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura:

    Srila Bhaktivinoda Thakura enviou seu filho para um escola de sânscrito e, com a idade de aproximadamente doze anos,  ele recebeu o diploma em astrologia e o título “Siddhanta Sarasvati”( significa o mestre das conclusões das escrituras). Naquela época, ele se tornou o melhor em astrologia por toda Bengala. Às vezes, Srila Saravasti Thakura derrotava os argumentos dos seus professores, e portanto, deixou a faculdade. Logo fundou o Saraswati Chatuspathi de estudos de astrologia e publicou revistas e vários textos sobre astrologia antiga e sua fama como astrólogo cresceu muito na sociedade. Ele aceitou um trabalho no estado de Tripura como Tutor e professor da Família Real, mas logo Srila Prabhupada abandonou esse trabalho e o rei lhe deu uma pensão completa e vitalícia e ele aceitou essa pensão por três anos.

  
Srila Bhaktivinoda à direita com Bimala Prasada no meio.
Durante esse tempo, o governador da Bengala era Ashutos Mukarji. Ele estabeleceu a Universidade de Calcutá e reservou um lugar para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele pediu-lhe: “Oh, por favor, venha ser o chefe de departamento. Por favor, tome conta dele. Você é o mais qualificado para isso”. Srila Sarasvati Thakura respondeu: “Eu não vim a este mundo para contar as estrelas do universo, assim como não vim para contar os grãos de areia das praias do mundo. Eu não posso satisfazer seu desejo”. Enquanto Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati permaneceu neste mundo, esse lugar foi reservado para ele, mas ele nunca o aceitou.

  Srila Bhaktivinoda Thakura então pensou: “O que devo fazer por este menino?” Ele abriu uma farmácia e disse a seu filho:  “Aceite-a mantenha-a de modo que não haja perdas”. Srila Prabhupada Sarasvati Thakura buscou fazer isso, mas a farmácia faliu, e novamente seu pai se perguntava o que fazer.

  Havia um rei na India que na época reinava em Kashim Bazar, e ele era um amigo do peito de Srila Bhaktivinoda Thakura. Ele disse a Srila Thakura: “Eu quero um professor particular para o meu filho. Ele será rei depois de mim, então quero que alguém o oriente”. Srila Bhaktivinoda Thakura respondeu: “Vamos tentar. Direi ao meu filho para ensiná-lo”. Naquela época, o salário era bem alto.

  Srila Sarasvati Thakura foi até o rei e começou a ensinar ao seu filho que, todo o mundo, incluíndo os sandhis ( a alteração de sons nas palavras)e samas (movimentos da Lua) são uma emanação de Krsna e não são diferentes Dele. Ele ensinou como Mahaprabhu ensinava quando era professor em Navadvipa. Após algum tempo, o menino se tornou muito culto e um erudito na filosofia Vaisnava, e o resultado foi que ele se tornou um renunciado. Ele não era como vocês. Muitos de vocês têm ouvido por dezesseis ou vinte anos, mas vocês não se desapegaram. Por outro lado, sendo instruído por Srila Sarasvati Thakura, aquele príncipe tornou-se desapegado dos prazeres mundanos.

   A mãe do menino ficou muito perturbada e  disse a seu marido, o rei: “Você tem apenas um filho, e você quer fazer dele um sannyasi? Seu único filho? Eu não desejo isso! Se você continuar dessa maneira eu tomarei veneno e morrerei”. O rei ficou angustiado e perguntou a Srila Bhaktivinoda Thakura: “O que eu devo fazer?” Srila Bhaktivinoda Thakura respondeu: “Direi  ao meu menino para voltar para casa.” O rei disse: “Vou continuar a lhe pagar o mesmo salário que venho dando, mas ele deve retornar.”

  Após isso, ele voltou para casa e Srila Bhaktivinoda Thakura novamente ponderava qual
A esquerda Srila Tirtha Maharaja e no meio Srila Bhaktisidhanta
seria uma boa ocupação para seu filho. Ele comprou um terreno em Mayapura, que começava em Jagannatha Bhavan (a casa de Sri Sacinandana), seguindo pelo Yogapitha, Candrasekara Bhavan, indo além. Ele deu toda essa área para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, e em seguida, começou a realizar bhajana em Svarupa-ganja, em Godruma. Ele disse a seu filho: “Nós descobrimos o local de nascimento de Mahaprabhu pela ajuda e misericórdia de Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja! Agora, glorifique este lugar!”

  A seguir, Srila Sarasvati Thakura fez uma cabana onde Sri Gauracandra, Srimati Visnupriya, Srimati Lakshmipriya e o Pancha-tattva foram estabelecidos, e seu pai, então, ordenou-lhe: “Você deve realizar arcana para as Deidades neste local, e deve manter-se dependendo do Senhor Krsna durante a execução de sua adoração e serviço”.





Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada Thakur, o discípulo de Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaj, foi o Guru de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj, bem como de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada e Srila Prajñana Kesava Maharaja.




Srila Narayana Maharaja falando sobre Jesus.


    Hoje é o dia de Natal, o aniversário de Jesus Cristo. Na Europa e em outros países, quase ninguém sabe o que Jesus Cristo estava fazendo na sua juventude, aos 15 anos de idade. A história indiana mostra que ele estava na Índia, onde visitou Vrndavana, Ayodya, Jagannatha Puri e outros lugares de peregrinação. Em Vrndavana, ele ouviu o nome da Suprema Personalidade de Deus, Krsna, e quando foi a Jagannath Puri, ouviu como as pessoas locais pronunciam Krsna como Krusna ou Krusta. Mais tarde, Krusta tornou-se Christos. Quando Jesus voltou para a Galiléia da Índia, ele pregava a mesma devoção que havia aprendido na Índia.

 

 Não há muitos deuses - existe apenas um. Na Bíblia, foi escrito: "Deus criou o homem segundo a Sua própria imagem". Se o Senhor Supremo, Deus, não tem forma, então, como ele pode criar tantos mundos e tantas formas? Deus tem forma. Ele tem todas as qualidades.

   "Cristo" significa 'Krsna', o Senhor Supremo. Na Bíblia vemos que Deus tem uma forma transcendental. Jesus o chamou de pai, então há alguma relação. Somos cristãos refinados porque seguimos totalmente esse entendimento. Muitos daqueles que se chamam cristãos não seguem verdadeiramente o cristianismo, porque dizem que Deus é sem forma, mas a Bíblia realmente diz que Deus tem uma forma e essa forma é transcendental.

  
Hoje, no aniversário de Jesus, estamos dando honra a ele. Ele era uma manifestação de Deus chamado saktyavesa-avatara. Deus o capacitou, e é por isso que ele pôde pregar em todos os lugares. Krsna é muito misericordioso. Ele é tão lindo, suas qualidades são transcendentais, e a canção de Sua flauta é tão doce que atrai a todos. Nós nos esquecemos dele. Nós somos sua parte e parcela; ou seja, somos Seus servos ou criados, quer aceitemos isso ou não. Nós o esquecemos, e é por isso que  maya (a força ilusória do Senhor) nos trouxe a este mundo.



Palavras de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja em dezembro de 2006.

Srila Gaura Kisora dasa Babaji.




Gaura Kisora dasa Babaji

  

Como chefe de família, ele estava envolvido com o comércio agrícola e com essa renda, cuidava de sua esposa e família honestamente. Após o falecimento de sua esposa, Gaura Kisora renunciou à sua casa e foi para Vrindavana, onde ele foi iniciado em vairagi vesha (ordem renunciada) por Bhagavata Dasa Babaji, um dos principais discípulos de Jagannatha Dasa Babaji.


Jagannatha Dasa Babaji.
   Em 1893, quando o Yoga Pitha, local de aparecimento de Sri Caitanya Mahaprabhu foi inaugurado, ele partiu para Navadvipa sob as ordens de Srila Jagannatha Dasa Babaji, onde permaneceu por toda sua vida.

    Sua única roupa era uma tira de pano em volta da cintura e frequentemente, estava totalmente nu. Ele cantava japa em contas de colar ou às vezes em pano trançado, usando-os como substitutos da japa (terço de contas de tulasi). Costumava ir à Godrumadvipa ouvir Bhaktivinoda Thakura recitar a escritura sagrada Srimad Bhagavatam. Sentado no isolamento, ele cantava 200.000 nomes de Krishna todo dia (128 voltas de japa). Ele carregava dois livros escritos por Sri Narottama Dasa : Prarthana e Prema-bhakti-chandrika.

   O devoto Giribabu e sua esposa imploraram a Gaura Kisora para que ele ficasse na casa deles em Navadvipa. Gaura Kisora, movido pela devoção sincera, finalmente concordou sob a condição de que ele viveria apenas no banheiro, onde ali executaria Hari- bhajana. Giribabu tentou convencê-lo a mudar de ideia, mas Gaura Kisora manteve-se firme. Contrariado, Giribabu providenciou ter o banheiro cuidadosamente limpo, e Gaura Kisora usava-o para Hari- Bhajana. A alma realizada pode praticar Hari- bhajana em qualquer lugar, de forma despreocupada, e onde quer que ele resida, o local se torna Vaikuntha.

  No Vraja lilá ele serve Srimati Radharani como Guna-manjari.

  
Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur cantou as glórias de seu adorado Gurudeva, Srila Gaura Kishor Das Babaji Maharaj, afirmando: “Todo o conhecimento espiritual está contido em uma partícula de poeira dos seus pés de lótus”.

   Em novembro de 1915, em um dia de Ekadasi, Gaura Kisora dasa Babaji deu seu último suspiro. O próprio Bhaktisiddhanta Sarasvati providenciou o enterro dos restos mortais de seu reverenciado guru.

Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja: a energia vulcânica.


   Um dos luminares brilhantes do céu Gauḍīya, Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja foi discípulo iniciado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhakurā Prabhupāda, que logo se tornou famoso por sua devoção intensa, humildade profunda e esplendor ao espalhar a missão do seu divino mestre. De fato, Śrīla Prabhupāda costumava se referir a ele como “um pregador de energia vulcânica”.

   Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Madhāva Gosvāmī Mahārāja apareceu neste mundo no mês de Kārttika de l904, no dia do desaparecimento de Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, em Kanchanpada, atual Bangladesh. Ele aceitou a ordem renunciada em 1944, e estabeleceu a Śri Caitanya Gauḍīya Maṭha em 1953. Uma de suas contribuições mais significativas foi restabelecer o local de aparecimento de Śrīla Bhaktissidhantha Prabhupāda em Śrī Jagannātha Purī. Esta personalidade, que era gentil e magnânima para com todos, entrou nitya līlā em 1979, no dia do desaparecimento de Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja.


Srīla Bhaktivedānta Nārāyaa Gosvāmī Mahārāja (nov/2003) fala sobre ele:

   Eu tive a oportunidade de associar-me diversas vezes estreitamente com o nosso reverenciado śikṣā-guru Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja. Ele era sereno, tolerante, grave e dotado de muitas outras qualidades próprias de um vaiṣṇava. Ele pregou a mensagem do Amor Divino de Śrī Caitanya Mahāprabhu amplamente em toda a Índia com grande vigor. A característica especial de sua pregação era que ele ensinava pelo próprio exemplo. Ele enfatizou que devemos ser mais humildes do que uma folha de grama e mais tolerantes do que uma árvore, e que devemos oferecer respeito a todos sem que esperar por respeito dos outros. Sua qualidade espiritual única era que ele honrava todos os seus irmãos espirituais. Isso é verdadeiramente o ideal. Se pudermos sinceramente seguir seus ensinamentos, nosso guru-pujā será bem-sucedido.




Srinivasa Acharya


  
Srinivasa Acharya
Chaitanya Das (pai de Srinivas) e sua querida esposa foram encontrar Sri Chaitanya Mahaprabhu em Jagannath Puri. When they entered the Dham they saw the sankirtana (chanting of the Holy Name) taking place in front of the Jagannath Temple. “Em breve tua esposa irá dar a luz a um filho chamado ‘Srinivasa’,” disse o Senhor Chaitanya, “e através de Srinivasa todos os bhakti shastras de Rupa e Sanatana serão distribuídos”.


Gopala Bhatta Goswami
   Quando seu pai deixou este mundo, Srinivasa visitou os associados do Senhor Gauranga que restavam em Katva, Navadvipa, Jagannatha Puri. Eles abençoaram Srinivasa e lhe deram valiosas instruções para avanço espiritual. Vendo sua absorção em Gauranga prema, eles sabiam que ele era “uma encarnação de Gaura-shakti, a energia de Sri Gauranga Mahaprabhu”.


Sri Jiva Goswami
    Ele veio para Vrindavana, excursionou pelas doze florestas, e tomou diksha de Gopala Bhatta Goswami. Sri Jiva Goswami ensinou-lhe a completa filosofia do Gaudiya Vaisnavismo. Reconhecendo sua vasta erudição, Sri jiva deu a Srinivasa o título de “Acharya.”

  Aceitando a orde de Sri Jiva, Srinivasa e seus dois amigos Shyamananda Prabhu e Narottama Dasa Thakura foram os precursores do primeiro grupo da transcendental distribuição de livros.
Sri Narothama, Srinivasa e Shyamananda

   Além de suas atividades externas de pregar e escrever, Srinivasa Acharya praticava intenso raganuga bhajana. Raganuga bhajana é a adoração interna espontânea a Radha e Krishna baseada no humor e sentimentos dos eternos residentes de Sri Vrindavana dhama, tais como as gopis. Enquanto fazia manasi seva (serviço a Radha-Krishna dentro da mente numa forma espiritual concebida mentalmente) ele frequentemente trazia de volta destas meditações parafernália tangível, ao retornar à consciência externa. Uma vez Srinivasa sentou o Senhor Gauranga num trono cravejado de joias, dentro de sua mente. Então ele adorou o Senhor com um abano chamara com cabo de ouro e cinco guirlandas de flores. Satisfeito com o serviço dele, Gauranga ofereceu uma guirlanda de volta para Srinivasa, que então imediatamente acordou e perdeu a meditação. Um Srinivasa surpreso encontrou a mais doce guirlanda de flores que jamais havia cheirado pendurada ao redor de seu pescoço quando retornou à consciência externa.

     
Holi-lila
De outra feita, Srinivasa estava em seu siddha svarupa como Mani-manjari contemplando Srimati Radharani, Sri Krishna e as gopis no Holi-lila (jogando alegremente pós coloridos e tintas uns nos outros). As gopis falaram para Mani-manjari providenciar as tintas para Radhika e ficar do lado delas em sua “guerra” contra Shyama. A terra tremeu por causa da furiosa batalha deles. A meditação de Srinivasa abruptamente se rompeu. Seu corpo estava completamente coberto dos pés à cabeça com pós coloridos fragrantes nas cores do arco-íris, oriundos do mundo espiritual.

  Junto com seu discípulo Ramachandra Kaviraj ocorre o seguinte passatempo.  Ramachandra sentou-se perto de seu Gurudeva e começou a meditar. Soon he became completely immersed in Vraja Lila, and saw himself in his svarupa as “Karuna-manjari.” …”Karuna manjari” found herself in the midst of a grove of trees and flowering vines, and heard the sounds of Radharani's sakhis laughing with Krishna. Logo ele se tornou completamente imerso em Vraja lila e viu-se em seu svarupa como "Karuna-manjari". "Karuna manjari" encontrou-se no meio de um bosque de árvores e videiras em flor, e ouviu os sons das sakhis de Radharani rindo com Krishna. Following the sounds of their laughter, she made her way to the bank of Sri Radhakunda. Seguindo os sons de suas risadas, ela abriu caminho para o banco de Sri Radhakunda. There she saw two or three manjaris standing far away from Radha and Krishna and the sakhis, looking with distress towards the water of the kunda. Lá viu duas ou três manjaris que ficavam longe de Radha e Krishna e as sakhis, olhando com angústia para a água da kunda. One of them explained, “Radharani has lost her favorite nose ring during jala-keli! Uma delas explicou: "Radharani perdeu seu anel do nariz favorito durante o jala-keli! We must get it back. Devemos recuperá-lo. See, your sakhi is searching for it now.” Karuna-manjari saw her guru-rupa-sakhi, Mani Manjari (Srinivas Acharya Thakur) diving again and again into the waters of Radhakunda in search of the missing nose ring. Veja, sua sakhi está procurando por isso agora". Karuna-manjari viu seu guru-rupa-sakhi, Mani Manjari (Srinivas Acharya Thakur) mergulhando de novo e de novo nas águas do Radhakunda em busca do anel do nariz perdido. Karuna-manjari dove into the water and joined in the search. Karuna-manjari mergulhou na água e juntou-se à procura. Within half an hour, she found Radharani's nose ring and gave it to Mani Manjari. Dentro de meia hora, encontrou o anel do nariz de Radharani e entregou-o a Mani Manjari. Mani Manjari was overjoyed to find the nosering at last. Mani Manjari estava feliz por ter sido finalmente encontrado. She gave the nosering to Rupa Manjari, who placed it in the nose of Radharani. Ela deu o anel para Rupa Manjari, que o colocou no nariz de Radharani.

Radharani e as manjaris
  Rupa Manjari said to Mani-manjari, “Radharani is so pleased with your seva, she secretly gave me her chewed tambul for you. Rupa Manjari disse a Mani-manjari: "Radharani está tão satisfeita com seu serviço, que  ela secretamente me deu seu tambula mastigado para você. Take it.” Mani-manjari took a little of Radharani's prasadi tambul and gave the rest to Karuna-manjari. Pegue-o. Mani-manjari tomou um pouco da prasada tambula de Radharani e deu o resto a Karuna-manjari. Now that the nose ring was found, both Srinivasacharya and Ramachandra Kaviraj returned to external consciousness. Agora que o anel do nariz foi encontrado, tanto Srinivas Acharya quanto Ramachandra Kaviraj retornaram à consciência externa.

 
Samadhi de Srinivasa
  O samadhi de Srinivasa Acharya fica na Área de samadhis do Dhira Samira (Vrndavana).













Esta história é descrita no Bhakti Ratnakara, de Narahari Chakraborty Thakur.