O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão?


   Com o nosso comportamento, com o nosso afeto, e com as nossas intenções, devemos tentar ajudar a todos. Śrīla Prabhupād, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, disse: “O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão? O que é melhor?” Ele respondeu: “Ao fazer muitos hospitais nós podemos perturbar o universo, mas se pudermos resgatar uma alma-jīva da ilusão de māyā, este é o melhor para a alma-jīva“.

   Nos hospitais eles também estão fazendo sevā, serviço, mas isso não é um sevā adequado. Um ladrão [bandido] pode levar um tiro da polícia e ir para o hospital, ser tratado e curado. Após quinze dias ou um mês, ele será preso, e após sair da prisão, ele será um bandido novamente. Não há bondade nisso. Meu sevā para esse ladrão não é um sevā adequado. Eu fiz um sevā para tal homem e curei tal homem; e isso é bom, mas eu não posso mudar a sua mente, e isso é muito ruim. Depois de obter força, tal homem voltará a fazer esse trabalho errado. Portanto, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur disse: “Não é necessário fazer muitos hospitais; se pudermos tentar resgatar apenas uma alma-jīva dessa ilusão, isto que será um sevā valioso para a alma-jīva“.

Falado por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj em 10 de Outubro de 1989.

A história de Tulasi no cristianismo.


   Por milhares de anos Tulasi foi adorada na Índia e, lentamente, fez o seu caminho para o oeste através de rotas comerciais ligando a Índia para a Pérsia e Grécia.

   Tulasi desempenha um papel importante no cristianismo ortodoxo (incluindo grego, búlgaro, sérvio, macedônio e romeno). Segundo a tradição ortodoxa quando os discípulos de Jesus foram ao sepulcro dele o encontraram vazio, mas em toda a área havia florescido Tulasi. Os gregos chamavam Tulasi de 'Holy Basil', da palavra grega 'basileus' que significa rei/realeza por que era reservado para o maior.

  Várias centenas de anos mais tarde, Helena, mãe do imperador Constantino, fez uma peregrinação a Jerusalém em busca de relíquias sagradas. Diz-se que ela encontrou uma colina estéril apenas coberta do doce aroma de Tulasi, e sobre a escavação encontrou a verdadeira cruz debaixo da planta Tulasi.

 Porque Tulasi foi descoberta tanto na cruz como no túmulo de Cristo, os cristãos ortodoxos tradicionais a viram como um símbolo do paraíso, de renascimento espiritual e santidade. Esta planta sagrada foi cultivada em mosteiros ortodoxos e se tornou parte dos santos rituais - para borrifar água benta sobre os praticantes, para criar os santos óleos para ungir, para adornar o altar e para a guirlanda da cruz.
Fonte : http://www.indiadivine.org/the-legends-of-tulasi-in-christ…/].


Como o finito pode conhecer o Infinito (Sri Krsna)?


Srila Sridhar Maharaj e seus irmãos
 Śrīla Bhakti Rakak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, visitou um grupo chamado Arya Samaj no oeste da Índia. Um homem deste grupo o desafiou: “Você diz que Kṛṣṇa é infinito, mas você também diz que você pode entender Kṛṣṇa e que você tem conhecimento de Kṛṣṇa. Você é finito. Então, como Kṛṣṇa pode ser infinito? Se o finito pode conhecer o infinito, então como ele pode ser infinito?”. Śrīla Guru Mahārāj rapidamente respondeu: "Você está certo. Não é possível que o finito conheça o infinito por seu próprio poder. Mas, se Kṛṣṇa não pode se fazer conhecido ao finito, então Ele não é infinito. O Infinito também tem que ser capaz de se revelar ao finito, caso contrário, Ele não é infinito”. Aquele homem não pôde refutar isso e ficou muito feliz ao ser derrotado por Śrīla Guru Mahārāj. Não há nenhuma dúvida de que Kṛṣṇa pode se revelar a nós.

Extraído do livro A Verdade Revelada por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

O Vaisnava e a Prostituta.


  Certa vez, dois Vaisnavas decidiram ir a uma cidade. Um deles passou a viver debaixo de uma árvore de figueira, não muito longe vivia uma prostituta no segundo andar de um edifício muito belo. O outro Vaisnava ficava hospedado em um templo no meio da cidade.

  O Vaisnava que estava morando perto da prostituta tinha um humor em seu coração, enquanto o humor do Vaisnava do templo era diferente. O Vaisnava que estava no templo via que muitas pessoas vinham visitar a prostituta e quando eles partiam ele pensava: “Oh! Este Vaisnava está se encontrando com uma prostituta!”.

  O  Vaisnava que vivia perto da prostituta considerava: “Oh, sou tão desafortunado que não posso viver no templo. Esse outro Vaisnava é tão afortunado, sempre realizando kirtana, cantando, e se lembrando de Krsna.” O primeiro Vaisnava estava pensando na fortuna do Vaisnava que vivia no templo, enquanto o segundo Vaisnava estava sempre criticando: “Eu sou tão sortudo que estou aqui no templo, enquanto aquele outro miserável está lá com aquela prostituta”.

  No devido curso do tempo, a morte veio para o Vaisnava que vivia no templo. Ele viu três criaturas assustadoras se aproximando dele e perguntou: “Quem são vocês?” “Nós somos os Yamadutas, mensageiros da morte, e viemos levá-lo conosco”, eles responderam. O Vaisnava protestou: “Oh, não! Eu não sou o homem que vocês estão procurando. Ele está logo ali! Ele está sempre com aquela prostituta, mas eu sou uma pessoa santa, vivendo em um templo!”.

  “Não, não” os Yamadutas responderam. “Nós sabemos de tudo e viemos especialmente para levar você.” “Para onde irão me levar? Para Svargaloka?” “Não, nós levaremos você para o mais infernal dos lugares e o puniremos, pois você está sempre criticando. Esse outro Vaisnava é um sadhu (santo) real. Ele está sempre pensando em você favoravelmente. Ele está sempre cantando os santos nomes e se ocupando em outras práticas devocionais.”

  Minha instrução é a instrução de Srila Rupa Gosvami no Sri Upadesamrta: nunca critique ninguém. Se alguém está cometendo atos prejudiciais, ele só está causando danos a si mesmo. Se você critica o próximo, pensando: “Isso está errado”, ou “Esse sujeito é muito mau”, então todas as más qualidades que você vê nele entrarão em seu coração e os Yamadutas virão puni-lo primeiro. Sempre tente se lembrar das boas qualidades dos verdadeiros Vaisnavas e de Krsna: ouvindo, cantando e se lembrando de  harikatha (tópicos sobre Krsna).

 Ouvi dizer que alguns de meus discípulos criticam líderes da ISKCON e outras pessoas. Por  favor, evitem isso. Isso não é o que eu quero. Não importa se as pessoas pertencam a ISKCON ou qualquer outra instituição, não importa sua casta ou credo: NÃO CRITIQUE. Mesmo que essas pessoas sejam de fato ruins, ainda assim, não critique-as. Sempre se lembrem dos verdadeiros devotos e  os glorifiquem. Este é um bom processo. Esta é a instrução de Srila Rupa Gosvami e também de parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja (Srila Prabhpada). Por favor, sejam muito cuidadosos em relação a isso.

Por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja (1997).

Sri Ramashtakam.




Sri Ramashtakam

  Do Sri Chaitanya-charita mahakavya. Por Srila Murari Gupta (Encarnação de Hanumanji)

Embora Sua face seja como uma lua imaculada é ainda mais iluminada por uma coroa brilhante das jóias. Seus brincos se assemelham a Júpiter e a Vênus se erguendo no céu da noite. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

Quando Ele desperta e abre Seus olhos de lótus, Seu brilho se assemelha aos primeiros raios do sol nascente. Seus dentes são fechados por encantadores lábios vermelhos como  fruta bimba. Seu nariz é elegante e gracioso e vendo os feixes de Seu belo sorriso, a lua de raios brancos aceita a derrota. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

A garganta do Senhor não nascido é como uma concha de três anéis, e Sua forma é suave como o lótus. Ele usa um brilhante colar de pérolas insertado em ouro, e assim Ele se assemelha a uma nuvem carregada de água acompanhada de relâmpagos e um bando de garças. Tal é Sri Ram, o guru dos três mundos, a quem eu perpetuamente adoro.

Com Sua mão levantada, Sita Devi segura uma flor de lótus de mil pétalas, e Seus cinco graciosos dedos fazem parecer que as centenas de pétalas da flor são cobertas por outras cinco pétalas. Eu sempre adoro Ram, o melhor da dinastia Raghu, em cujo lado permanece para sempre esta Sita, cujo resplendor é como ouro derretido.

Na frente de Ram está Seu irmão Lakshman, profundamente ligado ao serviço de Seu irmão mais velho, o mais habilidoso dos arqueiros, com seu corpo brilhante dourado, e realçado por ornamentos esplêndidos. Ele também é conhecido como Sesha, a morada que acomoda todos os mundos. Adoro este Senhor Sri Ram, guru dos três mundos.

Como raios de néctar da lua que brilha no oceano da dinastia Raghu, Ele matou o principal entre os demônios comedores de homens, Maricha e Subahu, protegendo assim o sacrifício realizado pelo sábio Vishvamitra para o bem-estar de Seus antepassados. Adoro este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

Matando os rakshashas Khara, Trisira, Kabandha e seus exércitos, Ele tornou segura a floresta de Danda-kanana. Ao matar o rei-macaco, inimigo de Sugriva, Bali, Ele fez aliança com ele; Adoro Sri Ram, o melhor da dinastia Raghu, o assassino do Ravan de dez cabeças.

Depois de quebrar o arco de Siva, casou-se com Sita, filha de Janaka-raja. Então, no caminho de casa, Ele derrotou o poderoso Parasuram, o melhor da linha de Bhrgu, trazendo prazer ao Maharaja Dasarath, Seu pai. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o primeiro descendente de Kakutstha e guru dos três mundos.

Depois de ouvir estes oito versos compostos pelo médico Murari Gupta descrevendo Sri Ram, que é leão entre reis e o encanto da dinastia Raghu, Bhagavan Gaura Hari colocando Seu pé na cabeça do médico, escreveu as palavras "Ram das" em sua testa e proclamou: "Por Minha misericórdia, seja para sempre o servo de Sri Ram”.
Murari Gupta



Quem é Gayatri?


    Vedavyasa explicou que a essência do significado do brahma-gayatri vem de omkara. Gayatri é gênero feminino. Quem é Gayatri? Ouvimos que ela é a esposa de Brahma, mas você deve saber o que foi dito no gayatri-mantra: "bhargo devasya dhimahi".

   Bharga significa 'poder'; isto é, hladini-sakti, ou mahabhava-svarupa (Radhika). O reservatório supremo de krsna-prema é Radhika. Nós aprendemos que Gayatri é a esposa de Brahma, mas quem é ela realmente? Ela é uma gopi. Krsna havia dito a Yogamaya: "De alguma forma, tente dar essa gopi a Brahma, senão ela não pode ser parakiya (Minha amante amada)". Todas as gopis são casadas com outros gopas. Krsna, portanto, ordenou Yogamaya para organizar também isso para Gayatri-devi, de modo que seu amor e relacionamento com Krsna pudesse ser parakiya. É por isso que Gayatri foi dada a Brahma em casamento. Desde o início ela não tinha amor por Brahma; ela só amava Krishna. O humor de Parakiya é o estado de espírito mais alto, e Gayatri tornou-se a criada de Radhika nesse humor. Vemos que a essência de toda a literatura védica é Gayatri. Gayatri é Radhika, ou sua serva, e esse humor pode vir a qualquer um que serve este mantra.

   Esta é uma verdade especial. Meu coração me disse que eu deveria contar a você essa verdade secreta sobre Gayatri. Isso é um segredo; eu nunca disse isso antes.



Palavras de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja.

Como devemos enfrentar as adversidades da vida?


   
Devido ao resultado de nosso karma anterior, às vezes nos mantemos saudáveis, às vezes ficamos doentes. Mas no momento em que nós nos consideramos realmente saudáveis, de fato entramos em um estado de aversão a Krsna. E como resultado, começamos a imaginar que Vaisnavas que são mais avançados do que nós, na verdade são inferiores a nós. Por conta disso, Krsna nos mantém em vários estados de sofrimento, dor, doenças e perturbações em nossa vida.

  Em tais momentos de aflição, busquemos compreender o significado do verso:

  “Aquele que aguarda a misericórdia do Senhor enquanto sofre as reações de seu passado
piedoso e pecaminoso, compreendendo ser este o resultado de suas próprias atividades anteriores, enquanto oferece constantemente honra ao Senhor com seu corpo, mente e palavras é elegível para obter Seus pés de lótus, que são o abrigo até mesmo para a deusa da liberação.” (Srimad-Bhagavatam 10.14.8).

  Sempre que um devoto vivencia sofrimento, ele percebe isso como a misericórdia do Senhor.

Ensinamento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada.