Desaparecimento de Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada.


  "O que Srila Swami Maharaj fez, Guru Maharaj sempre contou: não é trabalho de um homem comum. Nenhum ser humano pode fazer esse trabalho que Srila Swami Maharaj fez. É minha experiência, experiência incrivelmente feliz, que vi em todos os lugares do mundo espalhado a Consciência de Krishna, todos sabem agora o Nome de Radha Krishna, o Nome de Nitai Chaitanya, Pancha Tattva. Mesmo em frente ao Kremlin, eles estão falando Hare Krishna! O mundo inteiro agora conhece Hare Krishna! Mas isto não é trabalho de um homem. A encarnação de Nityananda Prabhu pode fazê-lo. Consideramos o que Srila Guru Maharaj disse:  ele (Srila Swami Maharaj Prabhupad) é um "shaktyavesa avatar", isto é, só Nityananda Prabhu pode fazer isso, distribuir Gaura Mahaprabhu, distribuir a devoção a Radha Krishna; isto não é possível pelo homem ".


   Discurso informal de
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj em Vrindavan, outubro de 1998.

Por que comemoramos Dipavali (o Festival das Luzes) e de que modo esse dia é comemorado pelos Vrajavasis?


  
Manasi Ganga
Dipavali significa um momento de felicidade. Quando o Senhor Rama derrotou Ravana e chegou a Ayodhya, um grande festival Dipavali foi realizado lá. Sri Vamanadeva queria enganar Bali Maharaja. Ele não o enganou; ao contrário, ele deu a sua misericórdia, embora parecesse que ele tivesse enganado. Quando foi oferecido a Bali Maharaja uma bênção do Senhor, ele pediu: “Sempre permaneça em minha casa.” Desta forma, o próprio Senhor foi enganado. O Senhor Vamana estava muito satisfeito, e ele concordou em ficar lá para sempre. Devido a grande felicidade, Bali Maharaja então pediu a todos os seus associados que fizessem um grande festival Dipavali, o primeiro realizado! Quando Krsna derrotou Duryodhana e voltou para Dvaraka, um Dipavali também foi comemorado lá.

   O próprio Senhor Krsna, com Mãe Yasoda, Nanda Baba e todos os outros Vrajavasis, vieram ao Manasi Ganga e celebraram este festival com suas próprias mãos. Em outras palavras, eles ofereceram dipa (uma lamparina acesa com ghee) e prestaram muitos outros serviços.

    Dipavali também significa luz. Se não houver nenhum bhajana para Krsna, haverá escuridão, e em Consciência de Krsna há luz! A celebração tem essa função, abandonar a escuridão e trazer a luz de bhakti, da devoção pura! Esta é a real celebração. A verdadeira felicidade vem ao tocar karatalas e mrdangas. Ao ouvir isso, e se maya ouvir, se afastará imediatamente. Sri Caitanya Mahaprabhu trouxe o movimento de sankirtana a este mundo para expulsar maya. O próprio Sri Krsna e Sri Caitanya Mahaprabhu celebraram este Dipavali, e devemos tentar segui-los.








Resposta de  Srila Narayana Gosvami.

   






O Diwali (tambémconhecido por Deepavali ou Deepawali) é uma festa religiosa hindu, conhecida também como o festival das luzes. Durante o Diwali, celebrado uma vez ao ano, as pessoas estreiam roupas novas, dividem doces e lançam fogos de artifício. Este festival celebra, entre outras histórias, a destruição de Narakasura por Sri Krishna, o que converte o Diwali num evento religioso que simboliza a destruição das forças do mal.

  Muitas histórias são associadas à Diwali. O feriado é atualmente comemorado pelos hindus, sikhs e jains em todo o mundo como o festival das luzes, onde as luzes ou lâmpadas significam a vitória do bem sobre o mal dentro de cada ser humano. Diwali é comemorado no primeiro dia do mês lunar Kartika, que ocorre no mês de outubro ou novembro, sendo uma época de muita religiosidade, votos de sacrifício e introspecção.

   O povo de Ayodhya (a capital do reino do Senhor Rama) congratulou-se com Rama fazendo iluminação em fileiras (avali) das lâmpadas (Deepa), dando assim o seu nome: Deepavali. Esta palavra, em devido tempo, se tornou Diwali em hindi.



Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja e Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja.


Relato de Srila Narayana Maharaj no dia do desaparecimento de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja e Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja.


When I first came to the Matha (temple), both Pujyapada Vamana Maharaja and Pujyapada Trivikrama Maharaja were my siksa-gurus.  Quando cheguei ao Matha (templo), tanto Pujyapada Vamana Maharaja quanto Pujyapada Trivikrama Maharaja eram meus siksa-gurus. Especially, Srila Vamana Maharaja arranged everything for me – where to stay, how to eat and so on – and I was always sent with Pujyapada Trivikrama Maharaja for preaching and collection. Especialmente, Srila Vamana Maharaja arranjou tudo para mim - onde ficar, como comer e assim por diante - e sempre fui enviado com Pujyapada Trivikrama Maharaja para pregar, eHe taught me how to do kirtana.le me ensinou como fazer  kirtana.

 I spent much time with Pujyapada Trivikrama Maharaja. After my Gurudeva's disappearance, the Gaudiya Vedanta Samiti continued in a nice way for 36 years. Após o desaparecimento do meu Gurudeva, o Gaudiya Vedanta Samiti continuou de uma forma agradável por 36 anos. The three of us – Srila Trivikrama Maharaja, Srila Vamana Maharaja and I – were together, and there was no self-interest. Nós três - Srila Trivikrama Maharaja, Srila Vamana Maharaja e eu - estavamos juntos e não havia interesse próprio. Why was the Gaudiya Vedanta Samiti successful? Por que a Gaudiya Vedanta Samiti era bem sucedida? Srila Trivikrama Maharaja era niskama - ele não tinha interesse por dinheiro, discípulos, nome e fama. Pujyapada Srila Vamana Maharaja was very humble, always showing great respect to others, and he was very grave. Pujyapada Srila Vamana Maharaja era muito humilde, sempre mostrando grande respeito aos outros e era muito grave. Even though Srila Vamana Maharaja was the acarya and everything was within his power, if a disciple would come and ask him any questions about management or points of complaint, Srila Vamana Maharaja would say, "I don't know anything. You should go to Srila Narayana Maharaja." Embora Srila Vamana Maharaja fosse o acarya e tudo estava dentro de seu poder, se um discípulo viesse e lhe fizesse perguntas sobre administração ou pontos de queixa, Srila Vamana Maharaja diria: "Eu não sei de nada. Você deveria ir falar com Srila Narayana Maharaja".



All the disciples worked cooperatively and kept their heads down when Srila Vamana Maharaja and Srila Trivikrama Maharaja were p    Todos os discípulos trabalharam cooperativamente e mantiveram a cabeça baixa quando Srila Vamana Maharaja e Srila Trivikrama Maharaja estavam presentes.  Em 15 de novembro, no mesmo dia em que Srila Trivikrama Maharaja deixou o mundo dois anos antes, Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja partiu à meia-noite, durante a nisa-lila de Sri Krsna (passatempo da meia-noite). As soon as they disappeared, however, some small boys raised their heads and began causing disturbance. Assim que desapareceram, no entanto, alguns meninos levantaram a cabeça e começaram a causar perturbações.
On the disappearance day of these two maha-purusas, I offer millions of obeisances and puspanjali at their feet.   No dia do desaparecimento desses dois maha-purusas, eu ofereço milhões de reverências e puspanjali aos seus pés. I pray that they may bestow mercy upon me, and upon all of us. Rezo para que possam conceder misericórdia sobre mim e sobre todos nós.




Srila Narayana Maharaj sobre Srila Vamana Maharaja:


    Recebeu esse nome no momento de tomar sannyasa de Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja. "Vama" significa "contrário" e "na" significa "não". Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja estava honrando seu novo discípulo sannyasa por ser o discípulo perfeito; não tendo absolutamente nenhum humor contrário ao seu Gurudeva, mas sim, sendo completamente submisso. Seu tio paterno era um dos primeiros discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, Sripad Nrsimha Maharaja. Sua mãe também era discípula de Srila Prabhupada, e ela era muito rigorosa; ela mesmo disciplinaria seu marido. Se seu marido estivesse comendo alimentos proibidos, ela não permitiria que ele entrasse na casa e ela disciplinou as crianças da mesma maneira. Srila Vamana Maharaja era o mais velho de seus quatro filhos, e ela estava muito preocupada com o fato de ele  ser influenciado por seu pai. Então, quando ele tinha apenas nove anos de idade, ela o levou ao matha de Srila Prabhupada em Mayapura, onde Nrsimha Maharaja já residia. Quando chegaram lá, Srila Nrsimha Maharaja os conduziu a nosso Gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, que era o comandante do templo naquele momento. Residindo no matha desde aquele dia, Srila Vamana Maharaja recebeu a iniciação de Harinama diretamente de Prabhupada e permaneceu  naistika-brahmacari ao longo da vida.

 

Depois de algum tempo, Srila Prabhupada partiu deste mundo e, em seguida, o nosso Guru Maharaja estabeleceu o Gaudiya Vedanta Samiti em 1943. Eu ingressei na missão em 1946, e naquele momento eu vi como Srila Vamana Maharaja estava fazendo tudo: escrever cartas, gerenciar o templo , cozinhar e viajar para a pregação. Juntamente com Srila Trivikrama Maharaja, nós três recebemos sannyasa de Guru Maharaja em Gaura-purnima, em 1954. Uma vez, quando fomos para Assam para pregar, Gurudeva declarou corajosamente que as bocas das pessoas que comiam carne e peixe eram como os drenos dos esgotos. Uma das seitas lá, que estava praticamente preparada para nos apedrejar, desafiou-nos dizendo: "Você diz que Sri Caitanya Mahaprabhu é o próprio Bhagavan, mas que evidência existe sobre isso?" Guru Maharaja virou-se para Srila Vamana Maharaja e disse: "Fale". Então Srila Vamana Maharaja recitou cinquenta slokas um após o outro de diferentes escrituras como evidência, e essas pessoas foram silenciadas.

 Ele era um grande estudioso e uma pessoa muito doce também. Ele refutava os equívocos dos outros, mas fazia isso de tal maneira que os sentimentos dos mesmos não eram prejudicados.





Srila Narayana Maharaj sobre Srila Trivikrama Maharaja:


   Quando ingressei na Matha, Parama-pujyapada Srila Trivikrama Maharaja expressava-me ainda mais afeto familiar do que Srila Vamana Maharaja. Nosso Guru Maharaja me colocou em suas mãos, e nos tornamos muito próximos. Foi Srila Trivikrama Maharaja que me ensinou a praticar kirtana, como pregar, e coletar doações. Às vezes, de uma forma muito carinhosa, ele também me repreendia. Durante todos os anos em que passei com Guru Maharaja nunca fui repreendido por ele, mas com muito amor e carinho, Srila Trivikrama Maharaja costumava fazê-lo. Tínhamos uma ligação tão estreita que às vezes, nossas discussões eram bem acaloradas. Eu gostava de contrariar os seus argumentos e ele de contrariar os meus, e nosso Guru Maharaja  gentilmente me apoiava, ficando do meu lado.


   Quando comecei a pregar no Ocidente, a escrever e traduzir livros lá, eu escrevia para Parama-pujyapada Srila Vamana Maharaja, Srila Trivikrama Maharaja, Srila Pariyataka Maharaja, e outros para me aconselhar – porque eles são pregadores muito qualificados. Srila Trivikrama Maharaja respondia as minhas cartas rapidamente. Ele me incentivava e me inspirava a escrever mais livros e pregar por todo o mundo. Eu não sou capaz de esquecê-lo.



 
Uma vez, enquanto ele estava envolvido em falar em um programa numa casa em sua aldeia, um grande grupo de parentes e outros estranhos entraram na casa do anfitrião de Srila Trivikrama Maharaja e exigiram que ele entregasse o palestrante.Eles queriam que ele voltasse para sua antiga associação familiar materialista, e  ameaçaram levá-lo pela força. O anfitrião imediatamente pegou uma vara em uma mão e uma faca de corte de coco na outra. Enquanto ele os rodeava, ele disse com voz e coragem: "Eu quero ver o chefe de alguém que tentará levar Srila Trivikrama Maharaja. Eu quero ver quem tem uma cabeça em seu corpo”. O anfitrião estava sozinho, e os parentes eram muitos e podiam atacá-lo.  Em vez disso, todos ficaram com medo e fugiram imediatamente. Isso mostrou que Krsna estava protegendo Srila Trivikrama Maharaja. Ele protege Seu querido devoto que se entregou a Ele.



Os três pilares da Gaudiya Vedanta Samiti




Sri Rasikananda Deva Goswami


Sri Rasikananda
   Rasikananda Deva Goswami nasceu em 1512 da era Saka (1590 dC) na aldeia de Rohini ou Rayni, no distrito de Midnapore. Seu nome era Rasika Murari Patniak. O nome de seu pai era Raja Achyutananda e sua mãe, Bhavani Devi. Raja Achyutananda era um Orissan da casta Karana, o equivalente a Kayasthas em Bengala. Um Vaishnava está além das qualidades materiais e não deve ser julgado em termos de suas origens de casta. Achyutananda e Rasikananda nasceram na casta Karana para abençoá-la.

  Podemos assumir que Rasikananda é uma manjari em Krishna lila. Embora seu mestre espiritual Shyamananda
Shyamananda Prabhu
tenha sido iniciado por Hriday Chaitanya Goswami, que adorou o Senhor no humor de amizade, mais tarde se abrigou no humor conjugal devido à associação dos devotos Vraja liderados por Jiva Goswami. Shyamananda iniciou assim Rasikananda no culto a Radha e Krishna.

   Ele estava ansioso para encontrar um mestre espiritual que pudesse dar orientação sobre o caminho místico. Um dia, enquanto estava em Ghantashila, ele foi a um lugar solitário para meditar. Acabou de entrar em um transe muito profundo quando ouviu uma voz de uma fonte invisível dizer: "Murari! Você precisa estar mais ansioso. Seu guru é Shyamananda e você vai encontrá-lo aqui muito em breve. Abrigue-se nele e sua vida será bem sucedida”.

   Ao ouvir a mensagem divina, Murari começou a cantar o nome de Shyamananda em suas contas com entusiasmo alegre. Ele passou toda a noite chorando por ansiosa expectativa para conhecer seu guru, até que, finalmente, no final da noite, ele teve uma visão em sonho de Shyamananda Prabhu, que lhe disse: "Não se preocupe mais, pois você vai me encontrar neste mesmo dia”.

  Ao amanhecer, Rasika Murari estava à procura de seu guru, quando viu a figura alta de Shyamananda se aproximando dele, tão resplandecente quanto o sol. Rodeado por discípulos como Kishor Das, ele estava dançando em um estado de absorção no amor divino enquanto cantava os nomes de Nityananda e Chaitanya. Rasika Murari estava ansioso por encontrar seu guru e imediatamente caiu a seus pés. Shyamananda o abraçou carinhosamente. Então, depois de lhe dar o mantra Radha-Krishna, ele o ofereceu até Chaitanya e Nityananda Prabhus. Toda essa história demonstra como podemos encontrar um guru através de orações sinceras.

  Shyamananda investiu Rasikananda com tal poder espiritual que ele conseguiu converter muitos criminosos, ateus, muçulmanos e outras almas espirituais caídas no caminho da devoção, concedendo a joia de prema sobre todos eles.

  Em uma ocasião, um muçulmano perverso tentou silenciar Rasika Murari fzendo-o ser atacado por um elefante intoxicado, mas Rasikananda conseguiu transformar o elefante em discípulo e envolvê-lo no serviço a Vishnu e Vaishnavas. Todos os que testemunharam esse evento incrível foram surpreendidos com o poder espiritual de Rasika Murari e o zamindar (latifundiário) muçulmano maligno veio e se rendeu a ele.

 
Os pés de lótus de Sri Rasikananda
Ele converteu seres vivos ilimitados sem qualquer consideração de sua casta ou origem religiosa. Rasikananda permaneceu intoxicado constantemente em Harinam sankirtana. A Prema-vilasa corrobora isto no capítulo 19: "Ele converteu muitos criminosos e muçulmanos".

   O Raja de Mayurbhanj de Orissan, Vaidyanath Bhanj, também foi atraído pelo poder transcendental de Rasikananda e se tornou seu discípulo. Ele escreveu uma série de trabalhos, incluindo Syamananda-staka, Bhakta-Bhagavatastaka e Kunjakeli-dvadasak.

Shri Rasikanand Prabhu foi um erudito eminente, músico e um flautista perfeito. De acordo com muitos granthas (livros sagrados), ele era a encarnação de Shri Anirudha e a encarnação emocional de Shri Shriwaas Pandit, o mais querido servo de Shri Chaitanya Mahaprabhu.

 Dizem que, antes de seu desaparecimento em 1652, ele foi com sete de seus discípulos para uma aldeia chamada Bansdaha, perto de Jaleswar. Mahaprabhu passou pela aldeia quando viajava para Puri com Nityananda. (Chaitanya Bhagavata 3.2.263-4).


As deidades do Templo


 

Rasikananda e seu grupo caminharam de lá para Remuna, cantando kirtan em todo o caminho. Quando chegaram ao pátio do famoso templo de Khirchora Gopinath, Rasikananda de repente juntou-se ao corpo da deidade de Gopinath. Seus discípulos também deixaram seus corpos no mesmo lugar. O  samadhi de Rasika Murari e os de seus sete associados ainda são mantidos no pátio desse templo.



O Templo Kheer-Chora Gopinath em Remuna




Relato de  Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaja

O Levantamento de Govardhana.


   
O Senhor Supremo Original Sri Krsna Ele mesmo revelou os aspectos ontológicos e as glórias de Sri Govardhana. Foi especialmente narrado na história e civilização da Índia mais antiga, mencionada no Rg Veda, que Indra, a deidade que preside  as nuvens, era adorada na Terra para que as culturas pudessem ser cultivadas e reanimadas pelas chuvas. Nós ouvimos do Srimad-Bhagavatam que, de acordo com a tradição humana e os costumes, o culto anual ao Senhor Indra foi introduzido em Vraja-dhama para que pudesse haver cultivo da terra e a proteção das vacas. Esse era o único meio de sustento para os moradores de Vraja-dhama.

  Sri Krsna viu que o seu pai Nanda Maharaja e outros, colecionavam muitos artigos
Senhor Indra
para o Indrayag (cerimônia de adoração para o culto de Indra).
Sri Krsna perguntou a seu pai sobre a utilidade de executar tal função. Nanda Maharaja disse que se Indra, a deidade das nuvens, fosse adorado devidamente, haveria chuvas no momento apropriado. Por isso, as culturas de arroz e gramíneas seriam cultivadas e isso seria útil para a subsistência de todos e para o sustento das vacas. Nanda Maharaja disse novamente: se negligenciarmos realizar nosso costume e dever hereditário, nunca obteremos o bem-estar eterno. Depois de ouvir isso de Seu pai, para enfurecer Indra, Sri Krsna fez os Vrajavasis (residentes de Vraja) entenderem a futilidade do culto a Indra e convencê-los da eficácia de adorar Govardhana: "Indra é um semideus sem qualquer poder de desfazer os frutos das ações. Ele não pode premiar frutas ruins por uma boa ação e boa fruta por uma ação ruim.  Nascimento e morte, felicidade e aflição são devidas às ações das almas individuais. Mesmo as ações mundanas são a causa da inimizade, amizade e indiferença.  Indra não pode desfazer os frutos das ações. Embora o cultivo, o comércio, a proteção das vacas e o empréstimo de dinheiro sejam o sustento dos vaishyas (classe comercial da sociedade), os Vrajavasis só aceitaram a proteção das vacas como seu principal meio de sustento.

  Os moradores de Vraja-dhama vivem nas florestas e nas montanhas,sendo que cidades e habitação humana lotada, não são boas para eles. Portanto, eles devem começar uma função de oblação (oferenda) para o culto das vacas, brahmanas e montanhas. Assim como uma senhora impura que deixa seu marido não pode obter o bem-estar real ao servir  outra pessoa, da mesma forma, o Vrajavasi não pode obter o bem-estar real ao servir os outros, deixando o serviço de Giriraja Govardhana, que é seu abrigo real". Krsna aconselhou os leiteiros de Vraja-dhama a adorar Giriraja Govardhana com todos os artigos coletados para o Indrayag. Ele também os aconselhou a trazerem leite, iogurte e outros produtos lácteos para cozinhar diferentes preparações de alimentos, a saber: Payasa (preparação de leite, arroz e açúcar), Mudgasupa (sopa preparada a partir de uma espécie de ervilha), Pistaka e Saskuli (preparações doces feitas de arroz, coco, açúcar e leite). Krsna também ensinou o método de adoração de Giriraja Govardhana: deveria ser feito uma cerimônia de entrega de vacas e oferecer honorários aos brahmanas védicos que realizarão a oblação. Brahmanas devem ser servidos com bons preparativos de alimentos.  Depois disso, todos os outros, incluindo o candalas (casta mais baixa), pessoas caídas e cães devem ser atendidos com ofertas apropriadas.

  As vacas devem ser servidas com grama fresca. Depois de Govardhana-puja, todos devem ser usar ornamentos, bons vestidos, ungimentos e  sentarem para honrar prasada.  Por fim, todos devem circumbular a montanha de Govardhana com as vacas, brahmanas e  lamparinas. Sendo encantado e subjugado por seu profundo carinho maternal, Nanda Maharaja adorou Giriraja Govardhana e todos os brahmanas adequadamente com todos os artigos coletados para o Indrayag, conforme o desejo de seu amado filho Sri Krsna. Depois disso, ao servir as vacas com erva e palha, Nanda Maharaja realizou o parikrama de Govardhana com todos os gopas e gopis, com as vacas liderando na frente.

  Todos os gopas foram adornados com belos ornamentos e as gopis sentadas nos carros de boi executaram Govardhana parikrama enquanto constantemente cantavam as glórias de Krsna. Para proclamar aos Vrajavasis que Giriraja Govardhana não é diferente de Krsna, Ele pronunciou repetidamente e alto as palavras, ‘Eu sou a montanha Govardhana’, e começou a comer todas as ofertas dadas a Govardhana, estendendo milhares de mãos. 
Em outra forma de Gopala, o filho de Nanda Maharaja, Krsna, fez reverências a Sua própria forma manifestada de Govardhana.  O próprio Sri Krsna introduziu a prática de fazer reverências prostradas para Govardhana, bem como a circumbulação de Govardhana. Aqueles que ignoram Govardhana serão mortos por Ele sob a forma de serpentes, etc.

  Devaraja Indra, o imperador dos semideuses, ficou furioso com os Vrajavasis por interromperem o Indrayag.  Indra oprimiu o Vrajavasis com incessantes chuvas fortes e um forte cataclismo de granizo. Todos os Vrajavasis ficaram severamente angustiados e se refugiaram em Sri Krsna. Ele então os protegeu levantando Govardhana com a mão esquerda. Mais tarde, Devaraja Indra conseguiu entender seu erro e chegou até Krsna com a vaca Surabhi. Ele adorou Krsna e orou a Ele para perdoar sua ofensa. Giriraja Govardhana é idêntico a Krsna e Ele também é o principal servo de Krsna.

 
 Srila Raghunatha Dasa Gosvami reza para Giriraja Govardhana da seguinte maneira: Ó Gririraja Govardhana, quando seu nectário nome foi proferido a partir dos lábios de lótus de Srimati Radhika no Srimad-Bhagavatam (10.21.18), 'Hantayam adrir abala hari-dasa-varya', ou seja, 'Ó gopis inocentes de coração simples, esta montanha é primeiro entre todos os servos de Sri Hari’, então Você foi consagrado por todos os Vedas como a nova bela tilaka (marca de pasta de sândalo) de Vraja-dhama.  Por isso, rezo para que Você me dê uma morada na sua vizinhança. (Sri Govardhana-vasa-prarthana-dasakam, verso 8).

  O Senhor Supremo Sri Krsna suspendeu o culto aos semideuses e apresentou o culto a Govardhana, ou seja, ele introduziu o serviço de Krsna e Krsna-bhaktas. Um significado de Govardhana é purificar os órgãos dos sentidos, então Govardhana-puja significa o aprimoramento dos órgãos espirituais eternos transcendentais de Krsna-bhaktas.
Govardhana puja

  Uma vez que vários pratos de vegetais cozidos foram oferecidos a Giriraja Govardhana em Govardhana-puja, este festival também é conhecido como o Festival de Annakuta.  Sri Govardhana-dhari Gopala foi originalmente instalado por Vajra (o neto de Krsna e filho de Aniruddha). Devido à extraordinária devoção pura de Srila Madhavendra Puripada, Govardhana-dhari Gopala reapareceu em Govardhana, perto do banco de Govinda-kunda. Madhavendra Puripada realizou o Festival Annakuta em Kali-yuga. Este tópico é narrado em detalhes no Caitanya-Caritamrta (Madhya-lila, capítulo 4).





Por Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaja

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami: O Guardião da Devoção.


    
Eu nasci à meia noite, sábado, 10 de outubro de 1895, navami tithi (dia lunar), sob o mesmo signo do Senhor Ramchandra. Krsna-paksa (quinzena da lua escura). Sriman Mahaprabhu também nasceu num sábado. Eu fui o segundo filho. O primeiro era uma garota, mas ela morreu prematuramente, assim Ram Kavach (um mantra protetor e amuleto) foi dado a minha mãe para proteção do próximo filho, ou seja, eu. Assim eu nasci após minha mãe ter aceitado o Ram Kavach.

      Havia dois quartos feitos de sapé, um deles era o quarto para partos. Devido a que o primeiro filho havia morrido, após eu ter nascido e minha mãe ainda estar na área do parto, bem em frente a este local meus dois sobrinhos  que falavam inglês montaram guarda a noite para assegurar que nenhum fantasma ou algo assim viessem sob a forma de um gato ou de qualquer outra maneira. Assim lendo e estudando, eles protegeriam a primeira metade da noite. Eles haviam se graduado e estudavam para mestrado. E durante a segunda metade ou última porção da noite dois estudantes de sânscrito, um sobrinho e outro um tio, sentavam-se ali bem de frente a esse refúgio temporário, lendo, para proteger contra qualquer ataque invisível nesse momento. Todos eles mantiveram-se de guarda durante a noite.

        Desse modo, o que me lembro, é que quando eu era um menino carregado no colo de meu pai, passava um grupo de sankirtan a alguma distância; chorando, eu pedi a meu pai que me levasse até lá. Assim, para me consolar ele me levou até o local por algum tempo e após retornou.

           
Eu tinha uma memória muito boa, em especial para sânscrito. Haviam me ensinado um sloka em glorificação ao Senhor Siva - e eu o cantava de cor. Quando eu estava com um ano e oito meses, meu avô morreu, mas eu não consigo lembrar-me dele. Minha mais antiga recordação é de um terremoto. Eu nasci em 1302, no cálculo maometano, e 1304 no mês de Vaisakh, houve um terremoto. Eu não passava de uma criança com cerca de um ano e oito meses, mas eu me lembro disso. Eu me recordo do tremor da terra, com muitas vacas agrupadas, etc. - essa é minha primeira recordação.

            Quando eu estava com três anos meu primeiro irmão nasceu. Eu me recordo da cena do nascimento dele, por volta de agosto de 1898. Também me recordo quando fiz cinco anos e me ensinaram a escrever, sendo levado a casa do meu tio materno. Muitas outras coisas antes disso eu me recordo. Quando eu estava na casa de meu tio materno, por três anos para educação básica numa escola primária, eu obtive a ajuda de uma de minhas tias que me ensinou o Ramayana e o Mahabharata. Isso me foi de grande ajuda. Eu já demonstrava alguma afinidade por todas essas coisas, pelos tipos de conhecimento intuitivo e era parcial com os ensinamentos da mitologia antiga e cultura da seção ortodoxa. Da minha tenra infância minha tendência era para a cultura da seção ortodoxa - Veda, Upanisad, etc., fé em Deus - todas essas coisas.

            Aos nove anos fui admitido no segundo grau intermediário (segundo o atual sistema indiano). Como estudante, no clube de debate, eu sempre me colocava no lado da cultura antiga sástrica, mesmo contra os professores que tomavam o partido da causa da renascença ou reforma. Eu estava sempre do lado da cultura dos antepassados. Eu debatia com eles e eu não acho que eles pudessem me derrotar. Em seguida eu recebi meu cordão sagrado na tradição da família quando eu contava com catorze anos. Sinto que minha memória era mais ou menos bem aguda. Eu posso lembrar-me do que eu vi e ouvi na minha infância.

            Diziam a mim que eu tinha uma tendência geral de que se alguém se aproximasse para me pedir algo, eu respondia, “Não”. Qualquer coisa que me pedissem, “Não”. Todavia, certa vez, quando um dos membros de minha família ,um estudante, estava para prestar um exame, ele veio perguntar-me sobre se passaria ou não, eu respondi que sim. E ele ganhou uma bolsa de estudos, em seguida eu, me matriculei na escola secundária local quando eu estava com quinze anos. Eu já escrevia versos em sânscrito antes disso. 

   
     Eu gosto de sacrifícios na vida, é o lado magnânimo. Tinha afinidade pelo Senhor Ramacandra, pelos seus passatempos exemplares, mas não tinha tanta pelo Senhor Krsna, devido a seu Vrindavana-lila. Não podia harmonizar a questão de Deus poder ser um mentiroso e um caçador de garotas. Não podia acomodar esse fato, embora eu olhasse as deidades de Radha Govinda - e elas me pareciam muito, muitíssimo encantadoras. Eu percebia um fundo místico ali, mas no aspecto geral eu tinha mais simpatia por Ramacandra do que por Krsna. Minha atração por Krsna chegou de início através do Bhagavad- gita, e posteriormente através de Mahaprabhu.

       Gostava de Ramacandra por sua magnanimidade, estava especialmente atraído por seu ideal de autoentrega. Assim eu gostava muito de Radharani, gostava muito de Mahaprabhu, mas minha atração por Krsna era menor. Minha atração por Krsna veio através de Mahaprabhu e Radharani - a partir do lado deles.

      Quando eu estava com nove ou dez anos, mais ou menos, havia um templo onde as deidades de Radha-Krsna estavam instaladas em Jagadananda Pur, próximo a Katwa e, todo ano no mês de Kartik meu pai costumava recitar ali o Srimad Bhagavatam. As vezes eu visitava este templo com ele, e ali eu encontrava uma atmosfera mística, parecia para mim muito místico.

   Após a minha matrícula na escola eu fui para Baharamapur, distrito de Musthirabad, para estudar na universidade de Krsnanath. Ali na companhia de um de meus primos, o filho de meu tio materno, eu me conectei com pessoas da Bengala Ocidental, que eram famosas, sendo que nos já tínhamos ouvido sobre a coragem e o espirito de sacrifícios deles. Eu fixei residência na mesma pousada que eles.

    De algum modo eu passei para o segundo período da escola, (Srila Guru Maharaj havia sofrido de uma recaída muito perigosa de malária por todo o ano esta época) mas mesmo assim eu passei no curso de artes intermediárias na primeira divisão. Quando estudávamos na escola local, eu tinha por obrigação de executar alguns deveres familiares juntamente com o estudo. Agora, contudo, na posada eu passei entre os primeiros.

   Então eu fui novamente admitido no mesmo colégio em Baharammpur. Após os quatro anos, nos preparamos para o bacharelado. Quando eu era um estudante do quarto ano eu conheci um jovem estudante recém-chegado na escola. Lá eu vi que um pequeno grupo de estudantes que eram devotados a meditação e puja, e havia outro grupo que não se preocupava na adoração, mas eles gostavam do serviço aos doentes e de  alimentar o povo. Contudo eu tinha uma natureza interna para ambos os trabalhos.

   Eu era estudante do quarto ano e esse rapaz era do primeiro período. Estava inclinado a ambos os lados muito intensamente, algumas vezes tomando o nome do Senhor em voz muito alta como um louco e também executando sandia-vandana (preces regulares executadas pela manhã, tarde e noite e adoração) etc. Ao mesmo tempo quando tinha alguém doente ele se ocupava em dar assistência, mesmo que tivesse que negligenciar a alguma aula da universidade. Ambos os lados, serviço social bem como adoração, combinavam-se nele.

   Antes disso, quando estava no colégio eu consegui um livro onde se mencionava que se pudéssemos prosseguir com a japa (canto meditacional) do Gayatri por 432 vezes diariamente, podíamos alcançar um grande progresso espiritual. Eu pratiquei isso por algum tempo e nessa época me esforçava o máximo para compreender a verdade revelada, sem consultar nenhum dicionário ou gramática. Ouvi que o Gayatri é consciente, espiritual, não palavras mortas. Assim se eu prosseguisse com a japa Gayatri por si ele revelaria o seu significado e propósito. Aproximei-me dele com essa atitude, e costumava sentir alguma luz vindo das palavras do Gayatri, obtendo algum conhecimento sobre isso por algum tempo.

   Em seguida, como eu cantava, eu tive conexão com esse rapaz na universidade e tentava me associar com ele. O seu nome era Sri Suresha Bhattacharya, ele vinha de uma família brâmane de Faridpur. O fundador da Bharat-Sevashram, Sri Pranavananda, era de seu vilarejo. Sripad Madhusundam Maharaj também é proveniente do mesmo local - Bajepratappur no distrito de Faridpur.


    Um dia quando estávamos em uma caminhada matinal e também limpávamos nossos dentes com pequenos ramos, ele referiu-se a seu pai com a expressão “aquele cavalheiro”, e eu protestei: “Por que você usa essa expressão com seu pai? Você disse aquele cavalheiro? Por que isso?” Ele disse, “Sim, eu cometi um erro, não deveria ter falado desse modo na sua frente, mas de fato é assim mesmo. Aquele cavalheiro - ele era um cavalheiro,  nessa vida eu vim a ele e ele me protegeu por algum tempo, e na próxima vida eu irei para um outro lugar, desse modo nós nos movemos de lá para cá, indo para algum cavalheiro, e para outro cavalheiro...

   Embora eu tivesse sido contrário, esse ponto causou-me um forte impacto. Comecei a pensar, “Sim, é verdade. Nós estávamos rodeados por pai, mãe, irmão, como ele disse “aquele cavalheiro”, que ligação verdadeira nós temos com eles ou eles com nós? Nós somos quase estranhos uns com os outros!” Pensando e repensando sobre esse assunto todo o mundo se tornou vazio. Eu senti uma atmosfera violenta sem abrigo para me refugiar em qualquer lugar. Uma posição caótica, e eu não tinha nenhuma estabilidade. De onde eu vinha, para onde ia, quanto tempo iria ficar aqui? Tudo isso é um ponto no infinito. Eu sou um ponto incerto no mundo do infinito Um grande choque veio dentro de mim desse modo, e essa foi a grande virada da minha vida.

  Os atrativos deste mundo não tem valor, eu estava estudando, estudante do quarto ano. Eu estava a poucos meses de chegar ao exame final. Os meus amigos ficaram alarmados ao verem minha posição, “O que você está fazendo? Você esta negligenciando seus estudos! Como você vai ser capaz de passar de ano? O seu pai esta mandando dinheiro para seus estudos, você não é tão rico”.

  
Deste modo eles tentavam ao máximo ajudar-me, mas eu não podia me concentrar em nenhum daqueles livros da escola. Eles diziam “Se você não pode fazer isso nós iremos ler e você vai ouvir”. Nesta época meu amigo me deu alguns livros sobre a vida e ensinamentos de Sri Cheitanya Mahaprabhu, e eu os devorei como se fossem néctar. Ali eu encontrei um posicionamento - não era como se eu não estivesse em lugar nenhum. Ali estava a sustentação, a base, a fundação; ali encontrei o substrato, esperança e abrigo que eu precisava.

    Deste modo eu comecei a ler e ler. Minha natureza era de o que quer que eu  lesse, eu lia meticulosamente. Podia ser lento, mas a minha leitura muito precisa e representava o aspecto verdadeiro. Eu também podia ouvir muito claramente, mesmo sem ler, a audição apurada fazia também parte de minha natureza. O que quer que eu lesse podia aprender o objetivo profundo e mantê-lo dentro de mim.

    Na família de minha mãe havia algum reconhecimento por Sri Cheitanyadev, mas na família de meu pai que eram smarthas ortodoxos, eles odiavam Sri Cheitanyadeva, para eles Cheitanyadeva havia criado um caos na sociedade. Aqueles que haviam perdido sua posição social tornavam-se vaisnavas, seguidores de Cheitanyadev. Na família de meu pai eles mantinham esse tipo de aversão. Apesar disso eu me tornei um seguidor completamente convertido de Cheitanya. Esse sentimento chegou a mim não apenas de um modo intelectual, mas de mente e coração.

      
Srila Sridhar entre sua irmã e seu cunhado
Meu pai morreu. Fiquei desapontado e desanimado. Eu era o filho mais velho, ele tinha alguma expectativa em mim em relação aos assuntos familiares, mas pode-se dizer que ele morreu com o coração partido. O peso das obrigações familiares passaram, mas meus pensamentos estavam em outra parte. Havia chegado a minha oportunidade de levar uma vida de abnegação. Por um ano em luto pela morte de meu pai, eu não usava guarda- chuva nem sapato, e mais umas adições extremadas, não usava nada além de uma peça de roupa e um lençol por tudo um ano. Meio enlouquecido fazia serviços de agricultura e cuidava das vacas. De qualquer modo eu me formei. Em Bahamapur muitos poucos conseguiam passar, mas de algum modo eu passei e me formei. Alguns de meus amigos de classe disseram: “Oh, pelo método da adoração e satisfazer a Deus ele se formou! Não estudou nada, mas passou, somente por adorar Deus” eles afirmavam isso.

   O meu pai morreu em plena consciência - ele me disse diversas coisas. Uma era que eu deveria me casar. Eu nunca havia dito uma mentira, qualquer que fosse a consequência, eu, estritamente falava a verdade. Não podia me comprometer assim com ele. Assim eu me senti pressionado, ele disse- quer você case ou não agora não me cause distúrbio em minha morte, diga que você fará isso.

   De qualquer modo uma frase me veio à mente “eu tentarei satisfazer seu pedido: deste modo de uma maneira modificada eu respondi a ele. De algum modo então eu tinha de casar. A vida familiar se prolongou por seis anos, enquanto isso eu estudava. Todavia, o movimento de Gandhi de não cooperação seguia em frente e eu me juntei a esse movimento, havia um tipo de promessa que em um ano esse movimento conseguiria swaraj (independência) a todos.

  Eu procurava sannyasa, mas meus compatriotas queriam um ano meu. Assim eu imaginava que poderia me sacrificar nesta causa. Eu terminei a faculdade de direito e trabalhei por algum tempo como secretário do movimento em Kalna. Deste modo me dirigindo as aldeias, eu trabalhei por dois ou três anos. Então este movimento parou por algum tempo, em seguida eu fui requisitado para o serviço em Calcutá. Com a ajuda do superintendente do governo eu servi ao escritório dali.

  A minha atração havia ficado sempre com Mahaprabhu. Enquanto isso eu andava daqui para lá, buscando por um sadhu para obter iniciação, mas não encontrava ninguém de meu agrado.

   Certo dia eu voltava do escritório vi um cartaz na avenida Cittaranjam: Gaudya Math Mahotsav ( grande festival), duração de um mês. O chamado estava dado, próximo ao templo de Pareshanath eu vi este cartaz colorido Eu imaginei, Gaudya math, devem ser seguidores de Mahaprabhu, vou ver o que ocorre ali. Quando eu era um estudante de direito,  Suresh Battacarya tentou o máximo arrebanhar-me para sua missão, mas eu rejeitei.

  Meu coração era de Mahaprabhu, assim eu não podia ir a nenhum outro lugar.  Ele dizia, “eu também tenho muita reverência por Mahaprabhu, mas eu acho que o primeiro estágio tem que ser o de Bhuda, abnegação ou vairagya e indiferença ao mundo. Secundariamente o estágio de Sankar, o Vedanta- jnana e, na etapa mais elevada conquistará o prema de Cheitanya. A não ser de outro modo as pessoas interpretarão como sendo luxuria”. Eu respondi “sim, o que você diz é correto, que o prema dharma de Cheitanyadeva é o mais elevado, acima da concepção dos budistas e sankaristas. Os budistas praticam vairagya e os sankaristas praticam conhecimento do Vedanta. Que você se associe com um sadhu, e obtenha o santo nome”. Ele silenciou.

  Disse a ele, “se você tem algum poder sobrenatural, eu ficarei grato se você puder me disser aonde meu guia espiritual, meu gurudeva está”. Ele disse o nome de um cavalheiro, Haranath. Eu procurei por essa pessoa, mas não pude encontrar, foi quando eu vi o cartaz da Gaudya Math. Lá estava apenas um cavalheiro, no saguão externo, e todos os demais haviam ido à sankirtan, então eu conversei um pouco com esse cavalheiro. Eu havia escutado sobre Cheitanyadeva e as escrituras, mas eu vi que essas pessoas que representavam o Math tinha um conhecimento mais profundo e idôneo sobre isso. Nisto os
outros voltaram do kirtan, eu vi Guru Maharaj (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada ) adiante com sua danda. Assim  que ele chegou em frente ao Math alguns discípulos vieram e lhe pegaram a danda e ele foi recebido no local. A primeira vista eu achei que a postura de Guru Maharaj era de completa indiferença com o mundo ordinário. Ele não se importava com ninguém, ele era autossuficiente, tive esse tipo de impressão dele a primeira vista. Então eu iniciei minhas visitas. Gradualmente eu vivenciava que queria ficar nesta companhia.

    Desafortunadamente eu não fui capaz de encontrá-los antes, mas o que me impedia de ir e ficar lá? Eu olhava para casa, meu pai havia partido, minha mãe estava viva, eu tinha três irmãos mais jovens que não se afetariam muito, mas minha esposa seria atingida. Eu não sei porque, mas um pensamento repentino me veio que se ela morresse, eu estaria livre. Tive esse pensamento. Eu estava atraído pela associação daquelas pessoas. Havia tantos membros e cavalheiros de uma natureza educada e inteiramente entregues ao serviço de Mahaprabhu. Isso me atraia muito.

   Neste mesmo dia eu estava no meu quarto e vi que minha esposa estava doente. Após três dias ela morreu. Minha mãe tentou que eu casasse novamente, mas ela nada conseguiu. Em seis meses ela também morreu em Haridwar, na época do Kumbha-mela. Foi lá que ela morreu e um de meus irmãos Satyem, dava assistência a ela com outros peregrinos e irmãs.

    Eu estava livre. Visitava o Math e agora deveria colocar ali minha fé. Assim era necessário saber o máximo possível sobre a missão; para conhecer a missão significava conhecer o líder da missão. Tentei subir as escadas para onde Guru Maharaj ficava, para frente de seu quarto, eu me sentaria ali para ouvir o meu pensamento. Era que ali era onde eu deveria me juntar. Certo dia ocorreu que Kirtanananda Prabhu, um brahmacari, me barrou quando eu estava para fazendo uma tentativa de subir as escadas: “Onde você esta indo?” “ Eu estou indo até Guru Maharaj, eu aprecio muito ouvir e me associar”. “Não, você deve ficar aqui na sala de espera e quando alguém vier você dirá que deseja tal encontro, essa pessoa vai verificar e quando ela retornar com a resposta só então você deverá ir.De outra maneira você deverá ficar aqui. Nunca ultrapasse esse limite”.

  Ele foi um pouco descortês, por isso eu pensei “qual deve ser a natureza de um sadhu? Porque deveria haver uma diferença interna e externa? Assim eu não preciso vir aqui novamente!”. Contudo neste mesmo momento a posição de Sukadeva veio a minha mente. Eu havia lido no Mahabharata que Srila Vyasadeva enviou seu filho Sukadeva para o Rajarsi Janak com a finalidade de terminar sua educação, ou sadhan. Srila Sukadeva chegou, e ele foi segurado por sete dias no portão externo. Nisto chegou à informação a Janaka que autorizou a entrada. Deste modo, havia sete barreiras até chegar ao centro da capital, em cada um dos sete portões ele ficou detido por sete dias, deste modo sete vezes sete são quarenta e nove dias que ele retardou sua chegada e apenas após isso é que ele pode encontrar com Janaka.

     Isso eu pensei, e então o pensamento conclusivo seguinte veio: se existe alguma coisa negativa aqui e me colocam num trono para adorar-me, eu não deveria vir aqui; e se existe alguma coisa boa e verdadeira e eles me batem com cabo de vassoura eu não devia abandonar esse local! Essa conclusão veio a minha mente e eu mantive as minhas visitas.

   
Srila Guru Maharaj
Certo dia Guru Maharaj passeava na varanda superior após ter tomado seu lanche vespertino e em geral ele não comia nada a noite. Eu me aproximei e me posicionei no canto; uma pessoa dava uma assistência a ele. Guru Maharaj perguntou:

Ele tem algo a dizer?

A pessoa que o ajudava, veio até a mim e perguntou:

Você tem algo a dizer?

“Não eu não tenho nada a dizer”.

Ele voltou, “ele disse que não tem nada a dizer”.

Então Guru Maharaj disse:

“Ele tem algo a perguntar?”

Ele novamente veio até mim e disse: “Guru Maharaj  quer saber se você tem algo a perguntar?”

Não eu não tenho nada a perguntar.

Nisto novamente Guru Maharaj colocou, “ele tem algum propósito na mente  para vir aqui?”

A pessoa voltou até mim e eu disse:

“Sim, sem um propósito nada pode acontecer. Quando eu vim aqui, vim com um propósito”.

Qual o propósito?

Ganhar e obter sua graça de todos vocês, esta foi minha resposta, nada mais do que isso.

Talvez isso tivesse tocado Guru Maharaj. Ele se aproximou de mim, e perguntou quem eu era, o que eu fazia, onde era minha casa etc. Então ele disse: Você é muito afortunado. Você nasceu na área de Gauda- mandal.

   Ele tinha uma publicação em um folheto e seu assistente disse: “Guru Maharaj está oferecendo este folheto para você”. Eu disse, “eu já o tenho”.

   Ele disse, “isso não importa, com boa vontade ele esta lhe oferecendo isso, assim existe algo mais e você deve aceitar”.  Então eu peguei e o coloquei sobre a cabeça e aceitei. Essa foi minha primeira conversa com Guru Maharaj.

   No ano seguinte eu fui convidado para a cerimônia de aparecimento de Srimam Mahaprabhu, em Mayapur. Nesta época eu visitava o Math como ouvinte e fui para cerimônia. Nesta época minha mãe também havia me convidado para ir a aldeia para se encontrar com meu segundo irmão. Ela queria me ver antes de partir para Haridwar e as pessoas da Gaudya Math também me convidavam para ir a Mayapur, então eu me encontrava num dilema. Que fazer? Havia o chamado de minha mãe, e talvez o último. Ela estava para morrer, pois sua saúde não estava boa, este foi o chamado. Eu pensei, eu quero assumir esse lado na minha vida, deste modo esse lado é o que tem preferência e eu evitei a chamada da minha mãe para vê-la e, ao invés disso, fui para a Gaudya Math.

   Nas conversas que ali se fizeram eu percebi que eles não se importavam com a opinião de ninguém; mas quando se citava as escrituras, eles davam uma paciente audição. Esta era a natureza deles. Em resumo, eles rejeitavam tudo, não se importavam com ninguém, e davam atenção apenas para a verdade das escrituras e avaliavam sumamente. Com aversão eles rejeitavam os pilares da sociedade da época, como Sri Aurobindo, Gandhi, Ramakrsna, os Goswamis imitacionistas, rejeitavam todos eles. Contudo Mahaprabhu, Gita, era tudo que havia e eu tinha uma atração, um gosto por eles, eu me identificava com eles.

  Ainda assim havia algum tipo de objeção. Uma era que Guru Maharaj vinha de uma família Kayastha, eu vinha de uma família de panditas bramanas, com uma grande honra na sociedade. Srila Bhaktisidhanta proferia uma palestra para muitos cavalheiros que haviam vindo de Krsnanagar, pessoas educadas. Em outro local o sannyasi senior Sripad Bhakti Pradip Thirta Maharaj proferia uma palestra. Em outra parte Sripad Bhakti Swarupa Parvat Maharaj fazia recibos de uma coleta de fundos das pessoas. Era uma colmeia de atividades, eu me senti numa atmosfera feliz e transcendental ali.

     Quando terminou a festa, Guru Maharaj estava sentado numa cadeira de pano na varanda de seu quarto e muitas pessoas lhe ofereciam reverências e saiam. Neste momento ele falava e conversava. Eu estava ansioso para ouvi-lo, ele dizia, ”Não me enganem vocês todos”. Eu estava alerta, por quê? Onde o estavam enganando? Todos foram convidados, eles vieram e agora estavam saindo; porque ele falava sobre enganação?

  Em seguida o que ele disse foi “vocês todos vieram com a compreensão de que se ocuparam no serviço a Krsna e assim eu estabeleci uma relação com vocês. Agora somente por uma questão de etiqueta vocês vieram assistir essa cerimônia e estão indo para casa se ocuparem nos afazeres  mundanos; o que vocês me garantem é que todos servirão a Krsna”. Contudo há um desapontamento, e então ele continuou, “Vocês podem dizer, oh, eu fiz um importante negócio e após terminar isso eu virei juntar-me a vocês assim que possível, mas não, não! Se vocês me dizem que existe um pequeno incêndio e após extinguir o fogo retornarão, então eu direi que isso não é necessário. Se o fogo queima todo o planeta, você não vai perder nada, ao contrário, você será poupado se pudesse se desligar destas coisas que estão queimando toda sua ocupação positiva. Sua ânsia interna tem o seu correspondente em Krsna, todas as suas necessidades e ânsias se satisfarão com seu serviço aos sagrados pés de lótus de Krsna e em nenhum outro lugar”. Ele falava tão pesadamente que eu fiquei tomado de admiração. Pensei, “em nenhum outro lugar deste mundo eu ouvi tal necessidade intensa por Krsna- bhajana, deste modo eu devo prostrar minha cabeça aqui. Foi ali que eu decidi tornar-me um discípulo.

    Antes minha mãe ficava apreensiva que “ele é meu filho mais velho, mas ele vai tornar-se um sannyasi, sem completar a minha cerimônia sradha-, então quem executará minha cerimônia?” Deste modo quando ela morreu, eu fui para casa e completei a sua sradha e, após o término eu voltei. Na metade final de abril, fui me juntar ao Math. Primeiramente, eu disse que meus dois irmãos mais jovens deveriam terminar seus estudos e seguir suas vocações, em seguida eu partiria, da família para me juntar ao Math. Contudo Sripad Bharati Maharaj e outros disseram que eu tinha uma grande oportunidade. Eles me pressionaram, “não, não, Krsna levou sua esposa e sua mãe. Ele já fez o suficiente por você , se você negligenciar e não aproveitar essa chance talvez outros obstáculos  virão e essa vida será estragada sem qualquer esperança". Eu perguntei, “o que vocês querem dizer?” Eles disseram, “venha imediatamente”.

   
Srila Sridhar
 Eu aceitei esse conselho e me juntei ao Math. Estava vivendo junto com meus dois irmãos em uma pousada e eles vieram comigo. Voltaram chorando e eu permaneci no Math.

    Eu fiquei no Math de Calcutá por algum tempo e me foi pedido para executar algum serviço na editora dali, mas eu não estava em especial inspirado no trabalho editorial. Estava mais interessado em pregação e em kirtana, deste modo em seguida fui mandado para uma viagem de pregação.

     A primeira parada foi em Dumurkonda Math, na Bengala, em seguida para Benares, e depois para Vrindavan. Havia um kirtan nagar nas ruas por algum tempo, de lá eu fui para Dheli onde havia uma coleta de porta em porta por um determinado período. Em seguida foi aberto o math de Kuruksetra e eu fui colocado como comandante ali, assim eu me encontrava sozinho num pequeno vilarejo em Kuruksetra. Este era um lugar solitário exceto durante o eclipse solar onde havia uma reunião de centenas de milhares de pessoas. Fazendo coletas ali passei uns dois ou três anos, em seguida foi aberto o math de Dheli e eu fui para lá como responsável. Em seguida visitei Simla e outros lugares para pregar.

   Todo ano em agosto tínhamos que retornar ao math de Calcutá para uma celebração de um mês. Assim quando eu voltei fui levado por Sripad Bon Maharaj e Sripad Hayagriva Prabhu em um grupo em direção a Madras onde deveriam instalar as marcas dos passos de Srimam Mahaprabhu. O festival de um mês foi realizado. Srila Bhaktisidhanta neste ano estabeleceu e instalou o Pada-pitha (os pés de lótus de Mahaprabhu), próximo a Bejoyda, Kobhur. Em seguida ele foi a Madras e declarou aberto a Gaudya math de Madras, e nos colocou ali. Sripada Bon Maharaj  era o líder e o sannyasi senior, enquanto isso, eu aceitei
Sripad Bon Maharaj
sannyasa recomendado por Sripad Bon Maharaj. Ele disse sobre mim, “ele é um bom pregador, ele é melhor pregador do que coletador”; eu era formado e conhecido como Sri Ramendra Sundar Battaacarya, meu dever era aproximar-me das pessoas, apresentar os sannyasis e, mais ou menos, eu tinha o trabalho de coletador de fundos, mas Sripad Bon Maharaj disse “ele não é um bom coletador, e sim um bom pregador, ele tem um bom Hari–katha”, então eu aceitei sannyasi  em outubro de 1930 e após a instalação dos pés de lótus de Mahaprabhu em vários locais.

    Srila Bhaktisidhanta  abriu o math de Madras, como havia mencionado, ali fomos deixados e começamos um trabalho de pregação  por cerca de três anos.

   Houve um parikrama em Vrindavan, juntamo-nos a esse programa, e Sripad Bon Maharaj foi para a Inglaterra para pregar. Eu fiquei responsável pelo math de Madras. O templo estava quase todo construído nesta época, mais tarde o math de Bombaim foi aberto e eu novamente fui levado para lá, eu vivi ali por algum tempo. Em seguida fui levado com um grande grupo de Bhaktisidanta Prabhupada. Ficando na maioria do tempo com Prabhupada, nós pregamos em diferentes locais na Bengala e em primeiro de janeiro de 1937 às 5:30h da manhã, Srila Prabhupada Bhaktisidhanta deixou este mundo.

   Antes disso, Srila Bhaktisidhanta havia desejado que eu fosse pregar em Londres, mas eu disse “não sou apto para isso, não consigo assimilar o sotaque deles, não tenho a tendência a misturar-me com eles muito intimamente, assim você vai gastar dinheiro para me mandar e eu não capaz de mostrar nenhum resultado satisfatório; se você me ordenar que vá, eu deverei ir, mas eu estou lhe informando o que eu sou”. Então ele mandou Sripad  Bhakti Saranga Goswami Maharaj ao invés de mim.

   Quando Prabhupada adoeceu, eu lhe dava assistência. Um dia antes de sua partida, ele me chamou e me pediu para cantar Sri Rupa manjaripada. Nesta época eu não estava acostumado a liderar kirtanas, eu estava hesitante. Mais tarde, Sriyukta Kunja Babu pediu a um bramacari “você prossiga cantando” em seguida ele começou a cantar, mas Prabhupada  sentiu-se insatisfeito e  disse “eu não quero ouvir a tonalidade ou o som doce”. Foi ai que o bramacari parou e eu tive que cantar Sri Rupa manjaripada e as pessoas diziam “Prabhupada  neste momento deu a você a dimensão de Rasa-seva”.

   Cerca de um ano antes disso, compus um poema em sânscrito sobre Srila Bhaktivinod Thakur, e Srila prabhupada ficou muito satisfeito com isso. Quando eu li para ele a primeira vez, ele observou com um estilo muito feliz. Em seguida eu o ouvi dizer a Sripad Srauti Maharaj, ‘esse poema é tão refinado, não foi escrito por ele, foi escrito pelo próprio Bhaktivinod Thakur e veio através dele. É muito apreciável!

   Certa vez ele disse a Sri Aprakrta Prabhu, “eu estou satisfeito que o que eu vim para dizer permanecerá após minha partida”.

   Antes disso, também escrevi um artigo para o jornal espiritual Nadya- prakasa e Bhaktisidhanta Prabhupada comentou com Sripad Sraman Maharaj que era o editor, “se você pode colocar esse tipo de artigo em seu jornal , o padrão do jornal se elevará. Estes artigos são os que se espera que publique”. De algum modo ele apreciava a minha compreensão e realização. Existem muitas outras passagens.

 Pergunta: Eu ouvi dizer que Srila Bhaktisidhanta o intitulou de Sastra-nipuna.

Srila Sridhar Maharaj: Oh, em Madras, na Gaudya, havia um jornal dirigido, foi publicado um artigo sobre o nascimento de Srimat Visnupriya Devi e sobre o nascimento de Srila Bhaktisidhanta, mas eles foram colocados na ordem contrária. Ambos são panchami (o quinto dia lunar). Srimat Visnupriya Devi é do panchami da lua cheia e Srila Prabhupada é do panchami da lua escura.  Eles foram colocados em ordem inversa, eu li isso cuidadosamente e vi que a base do texto estava errada porque Krsna não teria vindo na lua cheia, e goura sakti na lua escura? Eu percebi que era justamente o oposto,

   Eu mostrei isso a Sripad Bon Maharaj, que considerou isso um grave erro. Ele imediatamente redigiu uma carta aos editores, “O que é isso? Nós imaginamos que os editores, têm algum contato com a realidade e o que eles escrevem  tem alguma conexão verdadeira com o sentimento, como tal tipo de erro é possível? Será que eles não tem uma conexão srauta(baseada nos Vedas) ? É tudo invenção!” Assim isso foi detectado, e uma correção foi publicada em seguida. Quando Srila Bhaktisidhanta foi ali, os livros - Ray Ramananda, Mundos relativos e Brahma samhita foram publicados. Mencionou-se que quando Mahaprabhu foi a Vrindavan, ele encontrou-se com Sri Rupa e Sanatan no caminho, mas eu sabia bem que ele os havia encontrado em seu retorno de Vrindavan, assim eu fiz meu protesto, mas eu não levei esta situação a nosso Guru Maharaj, mas deve ter chegado ao conhecimento dele, que eu tinha detectado todas essas coisas. Na ocasião de seu Vyasa puja Srila Bhaktisidhanta me escreveu uma carta e lá ele mencionava antes de meu nome, sastra-nipuna Sridhar Maharaj, ou aquele que tem um profundo conhecimento das escrituras. Essa era sua consideração.

 Pergunta: E sobre a descoberta do local de Sri Ramananda Ray?

Srila Sridhar Maharaj: Sim. Quando fui chamado de Uttar pradesh para me juntar com o grupo de Madras, eu tinha o nome de Sri Ramendra sundar Battacarya, mas agora eu era Ramananda Das, e com esse nome ele me enviou com o grupo para localizar o local de Mahaprabhu e Ramananda Ray, e ali instalar o pada-pita, ou os pés de lótus de Mahaprabhu. Nesta época eu proferi uma palestra sobre a conversa de Mahaprabhu e Ramananda Ray em Kobhur, e depois eu ouvi de Sripad Krsnadas Babaji e de Bon Maharaj que esta palestra foi muito apreciada e que ela continha os ensinamentos mais preciosos.

 Pergunta- Este templo onde o senhor instalou as pegadas de Mahaprabhu- pada pita ainda existe hoje?

Srila Sridhar
Srila Sridhar Maharaj- Sim, durante a nossa época, as deidades foram instalada por nosso Gurudev, mas havia apenas aquele pada-pitha mandir, o mandir em separado foi inaugurado após Srila Bhaktisidhanta, talvez por Sripad Bhakti Vilas Thirta Maharaj. Mais tarde eu mesmo como sannyasi junto com Sripad Hayagriva Prabhu realizamos outros trabalhos.

   Eu também coletei fundos do Raja de Jaipur, para nosso templo de Madras. Isso também é história. O Sr O. Pulla Reddy foi apontado como o Governador oficial de Jaipur, devido a que fosse um adivasi (pessoa indígena) um tipo especial de governo foi estabelecido ali pelos britânicos e o governador era mais poderoso que o rei.

  Nós viemos de Madras com uma recomendação do chefe de justiça dali, o Sr Rameshan, para nos encontrarmos com o Raja de Jaipur. Nisto o Raja prometeu pagar o custo do templo de Madras, mas ele mantinha-se nos dizendo,” vão ao Governador, e ele não eu, lhes  dará o dinheiro, assim  vocês devem consultar o meu superior. Eu só estou dando a minha aprovação, mas o dinheiro será pago por ele. Vocês devem encontrá-lo”. Eu havia escutado dizer que ele era um homem meio ateísta, assim eu estava hesitante em me aproximar dele, mas eu disse, “não você é o rei, você é o mestre, será melhor que você dê o dinheiro”. Mas ele insistia, “não vocês devem encontrar-se com o Governador”. Mas quando eu fui ao Governador, ele afirmou o contrário. Ele disse, “Oh, eu sou o último homem que poderia pagar tal importância para construir o templo de Madras, se vocês o construíssem aqui então eu teria alguma consideração, as pessoas aqui teriam alguma recreação no templo, mas essas pobres pessoas são mal alimentadas, mal vestidas, e quando temos algum dinheiro extra, eu devo doá-lo para ajudar estas pessoas, os fundos são para essa causa, não para essa luxúria de construir templos e isso ainda na cidade de Madras. Vocês devem ir lá e levantar fundos para construir seu templo”.

     Eu quero isso, eu quero aquilo, eu quero milhares, eu quero milhões- isso é um coração doente, e não um coração verdadeiro. Quando eu era um porco eu comia uma montanha de fezes, mas minha fome não era saciada, quando eu era um elefante eu devorei toda uma floresta, mas a minha fome não terminou, assim a fome não pode ser saciada deste modo. Existem tantos que acumularam milhões; ainda assim eles dizem- não, isso é muito pouco, eu quero mais, mas isso é um coração doente. E no Bhagavatam, Sukadeva Goswami deu um remédio para isso, vikriritam.....quando você pode harmonizar o absoluto para ter suas brincadeiras totais e irrestritas e  usa sua propriedade em relação a tudo, se você pode acomodar a concepção do absoluto com o meio ambiente, então você pode libertar-se deste coração doente, não existe outra maneira.

   O homem ficou impressionado, lágrimas caiam de seus olhos. “Swamiji, eu creio em Deus. Eu lhe darei seu dinheiro, mas não agora, vá a Madras, eu pagarei”. Ele enviou o dinheiro e o templo de Madras foi construído.

   A minha pregação não era do falso coletador de fundos, mas de uma franqueza direta; falando simplesmente a verdade, não de uma maneira suplicante ou indireta, bajuladora, ou com doces palavras para de algum modo roubar o homem. Era uma conversa direta, Por que eu vim aqui? Qual o fascínio que me trouxe aqui? Eu tentei o melhor de mim, apresentar este fascínio para ele, essa é a motivação para pregar - você deve apreciar tal causa. Eu tenho apreciação nesta linha. Não acho que eu esteja errado, a todo momento eu pensava na forma correta de aceitar esse princípio e seguia nesta linha.

    Após o desaparecimento de meu Guru Maharaj haviam curadores apontados por ele e ele disse para fazer um corpo governante, infelizmente para nós  houve muitas  distorções  e a missão não pode manter-se unida. Embora eu achasse que deveria tentar o máximo possível purificar o movimento, segundo a minha consciência, assim eu achei que deveria partir silenciosamente. O meu principio era que não se deveria tentar lutar novamente entre nós mesmos com o fim de purificar a missão. Essa foi a minha mentalidade, outros devotos excelsos não puderam tolerar as discrepâncias e seguiram lutando.

   De algum modo eu ainda continuava associado, quando houve um caso e alguns irmãos espirituais de peso foram presos, eu não poderia partir como um covarde, mas após um ano o caso terminou e foram libertados.  Fui a Vrindavan deixando assim a associação do Math, não dei atenção para essas lutas.

   Eles tentaram ao máximo manter-me com eles, mas eu disse que não era possível para eu manter-me ali (pois elementos perturbavam a paz). Fiquei em Vrindavan por um mês e completei o Urjja vrata ali. Peguei uma Govardhana sila e vim para Bengala e aluguei uma casa por duas rupias ao mês. Retornando a Vrindavan eu encontrei meu irmão paterno, Mani Babu, ele trabalhava na estrada de ferro, eu pedi a ele para me dar dez rupias por mês, por alguns meses, ele concordou e fez isso por dois ou três meses e com isso eu vinha para Navadwip. Gradualmente os outros tentavam me encontrar e finalmente eles me acharam e começaram a visitar-me, sempre que eles vinham eles traziam algum presente.

Sriyukta Sakti Charan Ray conseguiu esse pedaço de terra (onde hoje é nosso Math) ele o comprou com seu próprio dinheiro. Aqui eu iniciei meu serviço de coração numa cabana. Em 1942, no dia de Rattayatra, eu vim morar nesta cabana  com a Govardhana sila. Antes disso eu vivi um tempo com Sripad Kesava Maharaj nesta casa alugada, e às vezes em Midnapore Math  com pessoas de alto nível como Sripad Yayavar Maharaj e Sripad Madhava Maharaj e outros. Mas aqui eu estava isolado, apenas uma pessoa estava comigo, após algum tempo, outra pessoa com alguns cavalheiros de Orissa  vieram e alguns irmãos espirituais também, então Sripad Govinda Maharaj, que na época era Sri Gourendu Brahmacari, um menino apenas veio.

Sripad Krsnadas Babaji disse a mim-,”por favor, dê atenção a esse menino, Sri Gourendu Brahmacari, ele é muito inteligente e qualificado, eu tentei dar um pouco mais de atenção a ele, mas os outros não podiam tolerar isso, eu queria ajudá-lo em sua educação em sânscrito, etc”.

   Nesta época o edifício do Math já estava sendo construído estávamos em 1943. Duas pessoas que haviam ficado comigo por algum tempo agora exigiam um documento nomeando como curadores três irmãos espirituais, dois eram eles mesmo e o outro poderia ser eu. Eu então perguntei sob qual lei tudo deveria ser administrado, eles disseram que seria pelo voto majoritário, isso significa que sempre que eles combinassem  eles poderiam fazer qualquer coisa  que quisessem, assim eu disse ”eu evitei permanecer na companhia de muitos devotos e sannyasis respeitáveis, eu vim para viver sozinho, isso não significa que vocês dois vão me dirigir. Eu não posso aceitar isso. Eles começaram a rebelar-se e  causar perturbação. Havia uma intransigência.

   Quando Sripad Goswami Maharaj e Sripad Madhav Maharaj vieram, havia mais de cinco mil rupias  no banco,  e outras sete mil mais ou menos  era para eles, então eu poderia permanecer aqui como proprietário absoluto. Sripad Goswami Maharaj veio em minha ajuda, ele fez um empréstimo de quatro mil rupias, e Sripada Yayavar Maharaj e outros coletaram mais fundo em outros lugares, desde esta época eu estou aqui. Isto é historia.

   Eu não sai para pregar muito intensamente, eu estou quase sempre sentado aqui, eu raramente saio, como no estilo antigo. Sripad Madhav Maharaj  sempre foi muito amigável ele dizia, “você esta rejeitando a seção educada da sociedade, sentado aqui inativo você está rejeitando as pessoas. Você tem qualidades e capacidade de pregar os ensinamentos de Sri Cheitanya, especialmente para a o setor educado da sociedade, mas você não faz assim”, sempre que ele vinha ele costumava me acusar.

   Quase todo ano após completar as comemorações de Goura-purnima, ele costumava me visitar e sempre me acusava! Eu também ia para as comemorações em seu Math de Calcutá e proferia palestras ali. Desta maneira os dias foram se passando.

 
Eu encontrei pela primeira vez Sripad BhaktivedantaSwami Maharaj em Allahabad, antes de tomar sannyasi, após isso eu vim para cá na Bengala e então fui visitar Madras. Isso provavelmente foi em 1930 quando eu o encontrei em Allahabad, nesta época ele era o representante da Bose Laboratórios.  Ele foi levado para o Math, mas nosso Guru Maharaj não estava lá. Em 1933 ou pouco depois do Vraja mandal parikrama nosso Gurudeva veio a Allahabad  para  fixar a pedra de fundação  e nesta época  Swami Maharaj encontrou-se com Srila Bhaktisidhanta e aceitou iniciação. Vocês  já conhecem bem  minha relação com ele.




Srila Sridhar e Swami Maharaj
 Esse relato feito pelo próprio  foi retirado do BREVE BIOGRAFIA, PASSATEMPOS E ENSINAMENTOS DE SRILA SRIDHAR GOSWAMI MAHARAJ, por  SWAMI B. A. SAGAR MAHARAJ.







  Pujyapada Sridhara Deva Gosvami Maharaja realizou seus passatempos de aparecimento  no ano de 1895, na vila de Hapaniya, perto da estação ferroviária Patuli na linha Katwa. A aldeia de Hapaniya pertence à subdivisão de Kalna, no distrito de Burdwan, Bengala Ocidental. Ele aceitou Sriyukta Upendra-candra Bhattacarya Vidyaratna como seu pai e Srimati Gauridevi como sua mãe nesse dia auspicioso de seu aparecimento. Ambos os seus pais eram piedosos, religiosos e dedicados ao Senhor Supremo. Eles chamaram seu filho de Sri Ramendra-sundara Bhattacarya. Em 12 de agosto de 1988, Sua Divina Graça partiu deste mundo, para entrar em seus eternos passatempos.