A misericórdia de Śrī Nityānanda Prabhu.


  Śrī Nityānanda Prabhu consolida o terreno, a fundação. Isso nos ajudará a avançar ainda mais. O progresso rápido sem uma boa base pode gerar reações. Nossa fundação vem de Nityānanda Prabhu, Gurudev. Que a base não desapareça é a necessidade principal.

   A misericórdia de Śrī Nityānanda Prabhu às vezes excede a de Śrī Chaitanyadev. Chaitanyadev às vezes não pode aceitar os caídos: se um precedente ruim tiver sido feito, então Ele não pode aceitá-los. Assim, Ele tem que considerar o status e a posição de alguém, e outras coisas. Mas a misericórdia de Nityānanda Prabhu não se preocupa com circunstâncias desfavoráveis. É tão generoso e cego. Não diferencia entre os pecadores de graus diferentes. É abrangente. E Mahāprabhu não pode recusar a recomendação de Nityānanda Prabhu. Esta é a conexão que nos damos para entender: Nityānanda Prabhu deu abrigo até aos que Mahāprabhu rejeitou, e gradualmente Mahāprabhu teve que aceitá-los. Assim, a magnitude e a amplitude da graça de Nityānanda é  maior. Para nós, as almas mais caídas, esse é o nosso consolo.

  O dever de Nityānanda Prabhu está concentrado em levar todos a Gaurāṅga. Ele chama todos a cairem aos pés de Gaurāṅga. Nada mais é necessário. Tudo mais, a mais alta graça, será alcançada automaticamente. Ele simplesmente chama, recolhe almas e as joga na poeira dos pés de Gaurāṅga. Nada mais é necessário, quem quer que seja: um muçulmano, uma pessoa de baixa classe ou outra. A escolaridade e a chamada pureza moral ou material não são necessárias.

   Se alguém, mesmo que seja do tipo mais baixo, tenha conexão com os pés de Gaurāṅga, então todas as suas desqualificações podem ser removidas em um segundo. Gaurāṅga é uma pedra de toque, e qualquer coisa que ele converte não se torna uma jóia de classe média, torna-se uma jóia da classe mais alta. Ele é uma pedra de toque.

  Nityānanda costumava percorrer os dois lados do Ganges, dizendo: "Venha! Participe do acampamento de Śrī Gaurāṅga!”


“A vida da Minha vida é aquela que veio se refugiar sob a direção de Meu Senhor Gaurāṅga. Ó almas caídas, juntem-se e implorem ao meu Senhor Gaurāṅga pela Sua graça! Automaticamente vocês se encontrarão em Vṛndāvan. Todas as coisas indesejáveis dentro de você serão limpas em algum momento, e, inconscientemente, seu eu íntimo interior emergirá e descobrirá repentinamente que está no meio do solo desejado, Vṛndāvan, que é preenchido com a mais maravilhosa parafernália; Você achará que está em casa, de volta a casa. Receba um bilhete aqui em Nabadwīp, e você rapidamente alcançará sua casa. "

Palavras de Śrīla Bhakti Rakak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj .


Quais os tipos de bhajana?

 
separação
Há dois tipos
. O primeiro é executado cantando e relembrando os passatempos de separação (vipralambha-lila) e o segundo é executado ao relembrar os passatempos de encontro (sambhoga-lila). Embora as gopis e Vrajavasis sempre prefiram se reunir com Krsna do que ficarem longe dEle, Ele brinca com elas obrigando-as a desfrutar de vipralambra-rasa.
  O sadaka deve cultivar o humor de separação de Krsna pensando, "Eu não estou vendo  Krsna, nem Srimati Radhika ou Vraja. Não estou percebendo nada e sou incapaz de servir meu gurudeva".
  A realização é o  resultado da lembrança de Sri Gurudeva; por isso, precisamos sempre desejar lembrar-nos dele. Se não compreendermos a misericórdia de Gurudeva, não conseguiremos entender absolutamente nada.
  Srila Bhaktisidhanta Thakur declara que o encontro e separação residem eternamente lada a lado. Somente aquele que possui alguma realização de separação consegue saborear e servir no encontro de Radha e Krsna. O principal objetivo, ou a meta final, de nosso sadhana-bhajana é alcançar a realização do humor de separação . Após alcançado, tudo o mais pode ser realizado.


 Palavras de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja.


Sriman Mahaprabhu deixa Nabadwip durante a noite para ir a Katwa tomar sannyas.



Discurso informal de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj (1982): "Este é o último dia em que Mahaprabhu permanece com sua família. Esta tarde ele vai encontrar muitos de seus amigos e os atrairá fervorosamente para Krishna Nama: ‘Qualquer coisa que você faça, em cada compromisso, você deve tentar levar Krishna sempre com você. Comer, dormir, trabalhar, seja qual for o seu envolvimento físico, continue com a consciência sempre em Krishna’. Então, no final desta noite ele deixou Nabadwip para sempre.”

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj explica as motivações de Sriman Mahaprabhu para tomar sannyas:

  "Mahaprabhu não é outro senão o próprio Krishna. Quando ouvimos o tremor de tornozelos, sentimos que o próprio Krishna vai embora, e Nabadwip está sendo engolida por uma profunda escuridão. Meu amigo, o que você está fazendo? Vamos continuar e tentar trazê-lo de volta aqui. A jóia de Nabadwip está indo embora”.

  Este é o sentimento neste dia.
Katwa
No início da manhã, às três horas, Gauranga nadou pelo rio e correu para Katwa (1510 DC). Não se importando com o frio durante esta temporada de inverno, ele se foi. Havia tanto calor dentro de Seu corpo e mente.  Ele foi aquecido por um lado por viraha (amor em separação), sentindo a separação de Krishna e por outro lado pelo dever de pregar ao mundo sobre Krishna. O chamado desse dever o levou a sair de Nabadwip e a comparecer perante a população e distribuir o amor pelo Senhor Krishna por todo o mundo.

  Esse chamado - Seu dever para com a população e Seu afeto por Krishna - o acalmaram, e Ele correu, sem se preocupar com nada. Na separação, separação de Krishna, vipralambha, viraha, tudo era insípido.  Havia apenas o chamado de Krishna.







Srila Vamana Maharaja: o dicionário de Slokas.



Srila Vamana Maharaj
Hoje é o dia da aparição de um genuíno guru, Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Maharaja. Nasceu em 1916, no distrito de Jessore, Bengala Oriental, agora em Bangladesh. En su niñez se llamaba Santosa. Na sua infância, ele se chamava Santosa. Su tío paterno fue uno de los primeros discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, Sripad Nrsimha Maharaja. Seu tio paterno foi um dos primeiros discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, Sripad Nrsimha Maharaja. La madre de Srila Vamana Maharaja también era una discípula de Srila Prabhupada, y era muy estricta; A mãe de Srila Vamana Maharaja também era discípula de Srila Prabhupada e ela era muito rigorosa. Seu pai era um discípulo diksha do venerável Srila Bhakti Prajnana Kesava Goswami.
  Quando ele tinha apenas nove anos de idade, ela o levou ao math de Srila Prabhupada em Mayapura, onde Nrsimha Maharaja já residia. Cuando llegaron ahí, Srila Nrsimha Maharaja los condujo a nuestro Gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, quien en ese entonces era el comandante del templo. Quando chegaram lá, Srila Nrsimha Maharaja os conduziu a Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja,que na época era o comandante do templo.
Em 1936, Srila Prabhupada deu-lhe Harinama e seu nome mudou para Sajjan-sevaka Brahmachari.  Residiendo en la matha a partir de ese día, Srila Vamana Maharaja recibió iniciación Harinama directamente de Prabhupada, y permaneció como un naistika-brahmacari de por vida. Residindo no math desde aquele dia, permaneceu como uma naistika-brahmacari por toda a vida.

  Depois que o período escuro desceu sobre o Sri Gaudiya Matha após o desaparecimento de Srila Prabhupada, ele foi o primeiro a receber os diksa-mantras de Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaj . Durante o Gour Purnima de 1952, recebeu a ordem de sannyasa juntamente com Srila Narayana Gosvami e Srila Trivikram Gosvami Maharaja.Desde então, ele é conhecido como Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja. Os últimos anos de sua vida ele passou em meditação profunda e intensa absorção em bhajan silencioso e íntimo cheio de sentimentos de bhava.


"Neste mundo, as pessoas trabalham na esperança de se livrar de suas misérias e obter felicidade. Mas, no final, a tristeza é o que eles conseguem mais, às vezes o resultado oposto também é visto. Assim como as tristezas vêm, sem realmente desejar por elas, da mesma forma a felicidade, anteriormente depositada em nossa conta, também vem por conta própria. Neste mundo material, assumimos o alívio temporário das tristezas como se fosse felicidade. Mas isso não é a real felicidade. Esta é a prisão de Mahamaya - esse forte como mundo foi construído com dores e misérias. O êxtase puro e a paz eterna nunca são possíveis aqui”.

Palavras de Srila Bhaktivedanta Vaman Goswami Maharaj.
[Fonte: Patramrita-Nectar of Letters. Carta datada: 31 de janeiro de 1974, Kolkata]


Como são encontrados os “novos” corpos de madeira das deidades do Templo de Sri Jaganatha?


   

O termo Nabakalebara é uma combinação de duas palavras de “Naba " (novo) e " kalebara " (corpo) que significa mudança da forma física. No culto de Jagannath, esta é uma renovação periódica das formas de madeira de Jagannath , Balabhadra , Subhadra e Sudarshana.

   Navakalevar pode ser interpretado como uma cerimônia para entrar em novos corpos, quando Lord Jagannath,Balabhadra, Subhadra e Sudarshan dispensam sua antiga forma e tomam corpos novos no famoso templo de Jagannatha Puri. O ano, que tem dois meses de Ashadha é considerado auspicioso para o Navakalevar. Geralmente ocorre em 8,11 ou 19 anos de uma maneira mais misteriosa e confidencial.
  Período de realização da Cerimônia: Um ano que tem dois meses de Ashadha (22 junho-22 Julho) é auspicioso para a realização da cerimônia. Os preparativos para a cerimônia começar no mês de Chaitra (17 de março / abril 15).

A equipe de busca consiste em: 1 membro da família Pati Mahapatra; 20 Dayitapatis; 1 Lenka; 9 Maharanas; 16 Brahmanas;  3 Deulakaranas;  policiais e 2 inspetores de polícia.

Localizando as árvores sagradas: A primeira parada seria o palácio do rei de Puri, onde eles são obrigados a pedir a sua permissão para continuar na missão sagrada. Depois de ficar aqui por dois dias e fazer meditações e orações, a equipe se dirige para Kakatpur, uma vila a 50 milhas de Puri, para o famoso templo de Maa Mangala. Depois de chegar à aldeia, eles descansam por vários dias. O membro mais velho da família Dayitapati tem que dormir no templo da deusa Vimala ou Mangala. Ele deve ter um sonho durante esta estadia no qual a deusa diz a ele o local exato onde as árvores podem ser encontradas.

  Os três membros Dayitapati mais qualificados meditam o dia inteiro dentro do templo. Só depois da meia-noite fazem a transferência da "força da vida" ocorrer, em silêncio total. O que é interessante aqui é que nenhum Daitapati até hoje tem sido capaz de experimentar o que realmente é esse "Brahman". Quando perguntados da sua experiência, neste momento, os Dayitapatis dizem: "É muito difícil expressar o que Brahman é. Ele não pode ser visto ou tocado. Nossos olhos estão vendados e as nossas mãos estão cobertas com um pano quando carregamos. No entanto, um poderoso sentimento é muito presente, como um salto de coelho em nossas mãos. Esta é a nossa experiência. Além disso, exatamente o que este Brahman é, que é tão poderosamente sentido, ninguém é capaz de dizer”.

Durante a meia-noite, as antigas divindades são levadas sobre os ombros do Dayitapatis e enterradas no Koili Vaikuntha antes do amanhecer. Existem três sepulturas separadas para as três divindades, mas todos os Jagannaths anteriores são estabelecidos para descansarem na mesma sepultura, um em cima do outro. Diz-se que se alguém de fora deste seleto grupo passa a ver qualquer dessa cerimônia, seja a partir de uma parte superior do telhado ou de outra forma, ele certamente irá morrer. Por isso, o governo de Orissa pede um blecaute cheio de luz sobre esta noite em toda a cidade de Puri.

 
As árvores para cada uma das quatro Deidades estarão num local diferente. Quando o grupo de busca localiza os lugares, eles podem encontrar muitas árvores, mas os símbolos sagrados (as marcas de chakra, concha, maça e lótus) serão encontrados em apenas uma delas.

Templo e lagoa da Siva tem que estar nas proximidades. Tipos raros de árvores devem estar crescendo ao lado: A árvore Varuna, que pode protegê-lo de cobras. Diz-se que esta árvore tem o poder de destruir toda a raiva e orgulho. A árvore Sahada, que dá o poder de esquecer-se de si mesmo. A árvore Vilua, que tem o poder de curar qualquer
doença, até mesmo doenças cardíacas, câncer e lepra.

Todas as três árvores são muito raras, enquanto a árvore Neem é muito comum. Quando as árvores são encontradas, eles devem construir uma pequena cabana nas proximidades em que agora irão residir. Um grande sacrifício de fogo é realizado lá para convidar todos os semideuses para dar suas bênçãos e o corte da árvore pode começar. Primeiro apenas o machado dourado pode tocar a árvore, em seguida o de prata e depois disso o machado de ferro pode terminar o trabalho. 108 nomes do Senhor são cantados de forma contínua. A madeira Neem não deteriora por mais de 30 anos e é um dos tipos mais duradouro de ma
deira na Índia.

Apenas os membros da família Dayitapati têm o direito de levar o enorme tronco de volta para Puri e o descendente do escultor original pode esculpir a deidade. Apenas poucos criados precisamente designados podem participar nos ritos de transformação. Divindades velhas são colocadas na frente das novas e três membros mais antigos da família Dayitapati fazem a transferência "Daru-brahman" às novas divindades.

Nava-kalevara-yatra é realmente esta cerimônia de transformação durante o qual todos os presentes têm experiências muito intensas à medida que com  os olhos vendados transferem "força vital" para os novas Divindades. Divindades antigas são enterradas em um lugar conhecido como Koili Vaikuntha. Koili significa "cemitério" e Vaikuntha significa "céu".

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja falando sobre Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada.


Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja relata seu aparecimento:
Bimala Prasada

Bhagavati Devi
   Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati apareceu em Sri Jagannatha-dhama. Ele nasceu com muitos sintomas de um maha-purusa, tais como: marcas naturais de tilaka em seu corpo e as impressões de kanti-mala em seu pescoço. Srila Bhaktivinoda Thakura disse a sua esposa Bhagavati-devi, “Ele não é um garoto comum. Nenhum garoto comum pode apresentar esses sinais naturais de tilaka, kanti-mala e outros. Ele nasceu em Jagannatha Puri e eu também orei a Bimala Devi, a consorte do Senhor Jagannatha. Ele apareceu pela misericórdia dEla”. Assim o menino recebeu o nome de Bimala Prasada.

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja relata alguns tópicos sobre Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura:

    Srila Bhaktivinoda Thakura enviou seu filho para um escola de sânscrito e, com a idade de aproximadamente doze anos,  ele recebeu o diploma em astrologia e o título “Siddhanta Sarasvati”( significa o mestre das conclusões das escrituras). Naquela época, ele se tornou o melhor em astrologia por toda Bengala. Às vezes, Srila Saravasti Thakura derrotava os argumentos dos seus professores, e portanto, deixou a faculdade. Logo fundou o Saraswati Chatuspathi de estudos de astrologia e publicou revistas e vários textos sobre astrologia antiga e sua fama como astrólogo cresceu muito na sociedade. Ele aceitou um trabalho no estado de Tripura como Tutor e professor da Família Real, mas logo Srila Prabhupada abandonou esse trabalho e o rei lhe deu uma pensão completa e vitalícia e ele aceitou essa pensão por três anos.

  
Srila Bhaktivinoda à direita com Bimala Prasada no meio.
Durante esse tempo, o governador da Bengala era Ashutos Mukarji. Ele estabeleceu a Universidade de Calcutá e reservou um lugar para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ele pediu-lhe: “Oh, por favor, venha ser o chefe de departamento. Por favor, tome conta dele. Você é o mais qualificado para isso”. Srila Sarasvati Thakura respondeu: “Eu não vim a este mundo para contar as estrelas do universo, assim como não vim para contar os grãos de areia das praias do mundo. Eu não posso satisfazer seu desejo”. Enquanto Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati permaneceu neste mundo, esse lugar foi reservado para ele, mas ele nunca o aceitou.

  Srila Bhaktivinoda Thakura então pensou: “O que devo fazer por este menino?” Ele abriu uma farmácia e disse a seu filho:  “Aceite-a mantenha-a de modo que não haja perdas”. Srila Prabhupada Sarasvati Thakura buscou fazer isso, mas a farmácia faliu, e novamente seu pai se perguntava o que fazer.

  Havia um rei na India que na época reinava em Kashim Bazar, e ele era um amigo do peito de Srila Bhaktivinoda Thakura. Ele disse a Srila Thakura: “Eu quero um professor particular para o meu filho. Ele será rei depois de mim, então quero que alguém o oriente”. Srila Bhaktivinoda Thakura respondeu: “Vamos tentar. Direi ao meu filho para ensiná-lo”. Naquela época, o salário era bem alto.

  Srila Sarasvati Thakura foi até o rei e começou a ensinar ao seu filho que, todo o mundo, incluíndo os sandhis ( a alteração de sons nas palavras)e samas (movimentos da Lua) são uma emanação de Krsna e não são diferentes Dele. Ele ensinou como Mahaprabhu ensinava quando era professor em Navadvipa. Após algum tempo, o menino se tornou muito culto e um erudito na filosofia Vaisnava, e o resultado foi que ele se tornou um renunciado. Ele não era como vocês. Muitos de vocês têm ouvido por dezesseis ou vinte anos, mas vocês não se desapegaram. Por outro lado, sendo instruído por Srila Sarasvati Thakura, aquele príncipe tornou-se desapegado dos prazeres mundanos.

   A mãe do menino ficou muito perturbada e  disse a seu marido, o rei: “Você tem apenas um filho, e você quer fazer dele um sannyasi? Seu único filho? Eu não desejo isso! Se você continuar dessa maneira eu tomarei veneno e morrerei”. O rei ficou angustiado e perguntou a Srila Bhaktivinoda Thakura: “O que eu devo fazer?” Srila Bhaktivinoda Thakura respondeu: “Direi  ao meu menino para voltar para casa.” O rei disse: “Vou continuar a lhe pagar o mesmo salário que venho dando, mas ele deve retornar.”

  Após isso, ele voltou para casa e Srila Bhaktivinoda Thakura novamente ponderava qual
A esquerda Srila Tirtha Maharaja e no meio Srila Bhaktisidhanta
seria uma boa ocupação para seu filho. Ele comprou um terreno em Mayapura, que começava em Jagannatha Bhavan (a casa de Sri Sacinandana), seguindo pelo Yogapitha, Candrasekara Bhavan, indo além. Ele deu toda essa área para Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, e em seguida, começou a realizar bhajana em Svarupa-ganja, em Godruma. Ele disse a seu filho: “Nós descobrimos o local de nascimento de Mahaprabhu pela ajuda e misericórdia de Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja! Agora, glorifique este lugar!”

  A seguir, Srila Sarasvati Thakura fez uma cabana onde Sri Gauracandra, Srimati Visnupriya, Srimati Lakshmipriya e o Pancha-tattva foram estabelecidos, e seu pai, então, ordenou-lhe: “Você deve realizar arcana para as Deidades neste local, e deve manter-se dependendo do Senhor Krsna durante a execução de sua adoração e serviço”.





Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada Thakur, o discípulo de Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaj, foi o Guru de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj, bem como de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada e Srila Prajñana Kesava Maharaja.




Srila Narayana Maharaja falando sobre Jesus.


    Hoje é o dia de Natal, o aniversário de Jesus Cristo. Na Europa e em outros países, quase ninguém sabe o que Jesus Cristo estava fazendo na sua juventude, aos 15 anos de idade. A história indiana mostra que ele estava na Índia, onde visitou Vrndavana, Ayodya, Jagannatha Puri e outros lugares de peregrinação. Em Vrndavana, ele ouviu o nome da Suprema Personalidade de Deus, Krsna, e quando foi a Jagannath Puri, ouviu como as pessoas locais pronunciam Krsna como Krusna ou Krusta. Mais tarde, Krusta tornou-se Christos. Quando Jesus voltou para a Galiléia da Índia, ele pregava a mesma devoção que havia aprendido na Índia.

 

 Não há muitos deuses - existe apenas um. Na Bíblia, foi escrito: "Deus criou o homem segundo a Sua própria imagem". Se o Senhor Supremo, Deus, não tem forma, então, como ele pode criar tantos mundos e tantas formas? Deus tem forma. Ele tem todas as qualidades.

   "Cristo" significa 'Krsna', o Senhor Supremo. Na Bíblia vemos que Deus tem uma forma transcendental. Jesus o chamou de pai, então há alguma relação. Somos cristãos refinados porque seguimos totalmente esse entendimento. Muitos daqueles que se chamam cristãos não seguem verdadeiramente o cristianismo, porque dizem que Deus é sem forma, mas a Bíblia realmente diz que Deus tem uma forma e essa forma é transcendental.

  
Hoje, no aniversário de Jesus, estamos dando honra a ele. Ele era uma manifestação de Deus chamado saktyavesa-avatara. Deus o capacitou, e é por isso que ele pôde pregar em todos os lugares. Krsna é muito misericordioso. Ele é tão lindo, suas qualidades são transcendentais, e a canção de Sua flauta é tão doce que atrai a todos. Nós nos esquecemos dele. Nós somos sua parte e parcela; ou seja, somos Seus servos ou criados, quer aceitemos isso ou não. Nós o esquecemos, e é por isso que  maya (a força ilusória do Senhor) nos trouxe a este mundo.



Palavras de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja em dezembro de 2006.