Com um
espírito de desapego, a entidade viva aceita os objetos dos sentidos apenas de
acordo com sua necessidade, conhecendo aqueles objetos a serem relacionados a Krsna e se comportando de acordo. Isto é chamado yukta-vairagya. A renúncia daqueles que, desejando libertação da matéria, rejeitam os objetos dos sentidos considerando eles serem ilusórios é chamado phalgu, inútil.
Não é possível a uma alma encarnada renunciar completamente aos objetos do sentidos, mas mudando a tendência de gostar deles enquanto mantém uma compreensão de sua relação com Krsna não pode ser chamado gratificação dos sentidos.
Forma (rupa), gosto (rasa), cheiro (gandha), toque (sparsa) e o som (sabda) são os objetos dos sentidos. Nós devemos tentar perceber o mundo de tal maneira que tudo pareça relacionado à Krsna, o que significa que devemos ver todos os seres vivos como servos e servas de Krsna. Veja os jardins e os rios como lugares esportivos agradáveis para Krsna. Veja que todos os tipos de comestíveis devam ser usados como oferenda para o Seu prazer. Em todos os tipos de aromas, percebam o aroma de krsna-prasāda. Da mesma maneira, ver que todos os tipos de sabores devam ser saboreados por Krsna, veja que todos os elementos que tocamos estão relacionados a Krsna e só ouçam narrações descrevendo as atividades de Krsna ou Seus grandes devotos.
Quando um devoto desenvolve tal perspectiva, ele não mais verá os objetos dos sentidos como separados de Bhagavān.
Não é possível a uma alma encarnada renunciar completamente aos objetos do sentidos, mas mudando a tendência de gostar deles enquanto mantém uma compreensão de sua relação com Krsna não pode ser chamado gratificação dos sentidos.
Forma (rupa), gosto (rasa), cheiro (gandha), toque (sparsa) e o som (sabda) são os objetos dos sentidos. Nós devemos tentar perceber o mundo de tal maneira que tudo pareça relacionado à Krsna, o que significa que devemos ver todos os seres vivos como servos e servas de Krsna. Veja os jardins e os rios como lugares esportivos agradáveis para Krsna. Veja que todos os tipos de comestíveis devam ser usados como oferenda para o Seu prazer. Em todos os tipos de aromas, percebam o aroma de krsna-prasāda. Da mesma maneira, ver que todos os tipos de sabores devam ser saboreados por Krsna, veja que todos os elementos que tocamos estão relacionados a Krsna e só ouçam narrações descrevendo as atividades de Krsna ou Seus grandes devotos.
Quando um devoto desenvolve tal perspectiva, ele não mais verá os objetos dos sentidos como separados de Bhagavān.
A tendência de aproveitar
a felicidade obtida da gratificação dos sentidos intensifica o desejo de bhukti (o desejo de gratificação dos sentidos) dentro do coração de um devoto e, finalmente, irá desviá-lo do caminho de bhakti.
Por outro lado, aceitando todos os objetos deste mundo como instrumentos a serem empregados no serviço de Krsna, o desejo de bhukti é completamente erradicado do coração, permitindo assim que a devoção pura se manifeste ali.
Por outro lado, aceitando todos os objetos deste mundo como instrumentos a serem empregados no serviço de Krsna, o desejo de bhukti é completamente erradicado do coração, permitindo assim que a devoção pura se manifeste ali.
Explicação
de Srîla Bhaktivinoda Thakura em seu Bhakti-tattva-viveka.
