As diferentes gitas (canções) no Śrīmad-Bhāgavatam 10º canto.

 

Venu Gita ("Canto da Flauta") - encontrada no Capítulo 21 (7–19). Nesses versos, as gopis (pastoras de vacas de Vrindavana) descrevem, em profundo estado de êxtase, a beleza de Krishna tocando Sua flauta e o efeito místico que ela causa na natureza e nos seres vivos.

Gopi Gita - encontrada no Capítulo 31 (1–19). Ela é considerada o "coração" dessa escritura e a expressão máxima do amor devocional puro (Bhakti). É o canto de separação das gopis de seu amado Krsna.

Bhramara Gita ("A Canção da Abelha") – encontrada no Capítulo 47 (12-21) que relata a dor e o êxtase do amor divino das gopis (pastoras) por Krishna.  Após Krishna deixar a vila de Vrindávana para ir a Mathura, ele envia seu amigo Uddhava para levar uma mensagem às gopis e tentar consolá-las. As gopis se reúnem e começam a chorar de saudades ao lembrar de Krishna. Enquanto conversam com Uddhava, uma abelha (zangão) se aproxima. Uma das gopis principais confunde a abelha com um mensageiro de Uddhava ou do próprio Krishna, e começa a falar com ela em um estado de "loucura" provocado pelo amor divino.

Yugala-gita – encontrada no Capítulo 35 (2–25). O Canto das Gopis enquanto Krishna vagueia pela floresta. Ele narra o canto das gopis (pastoras de vacas) em Vrindavana enquanto expressam a sua intensa dor e anseio de separação de Krishna durante o dia, enquanto Ele pastoreia as vacas na floresta. As gopis se reúnem em pequenos grupos aqui e ali em Vrindavana, algumas diante da Mãe Yashoda. À medida que seu sentimento de separação se intensificava, os nomes, forma, qualidades e passatempos de Krishna começaram a se manifestar espontaneamente em seus corações.

Viraha-gita – encontrada no Capítulo 39 (19–31). Canção das Gopis enquanto Krishna deixa Vrindavana. Por ordem de Kamsa, Akrura foi a Vrindavana para levar Krishna e Balarama para Mathura. Os anciãos de Vrindavana, liderados por Nanda Maharaja, embora relutantes, prepararam-se para enviá-los. No entanto, as jovens gopis ficaram extremamente perturbadas ao saber disso. As gopis, que não suportam nem um momento de separação de Krishna, ficaram devastadas ao pensar na longa separação iminente. Reunindo-se em grupos diferentes, começaram a conversar com lágrimas nos olhos, e essa conversa é chamada de Viraha-gita.

Mahishi-gita – encontrada no Capitulo 90 (15–24). A Canção das Rainhas de Dvaraka. Após deixar Vrindavana, o Senhor Sri Krishna residiu com Suas rainhas em Sua opulenta capital, Dvaraka. Entre outros passatempos, Ele se divertia com Suas esposas nos lagos. Com Seus gestos graciosos, palavras amorosas e olhares furtivos, Ele encantava seus corações, e as rainhas ficavam totalmente absortas em pensamentos sobre Ele. A loucura transcendental (unmada) das rainhas as preenchia com tal êxtase que elas viam seu próprio estado de espírito refletido em todos e em tudo. Dez versos que expressam esse êxtase são chamados de Mahishi-gita. As rainhas se dirigiam a várias criaturas – pássaros kurari e cakravaka, o oceano, a lua, uma nuvem, um cuco, uma montanha, um rio, e assim por diante – declarando seu grande apego a Sri Krishna, sob o pretexto de demonstrar empatia por elas.

 Pranaya-gita – encontrada no Capítulo 29 (31–41). O Cântico do Amor. Entoados pelas gopis (pastoras de vacas de Vrindavana) ao chegarem para a rasa-lila e se depararem com a recusa inicial de Krishna em aceitar seu amor. Versos proferidos pelas gopis em resposta à dissimulação inicial de Śrī Kṛṣṇa, quando chegam à floresta para rāsa-līlā, em resposta ao chamado de sua canção de flauta.

A gente já se encontrou com Krsna?

 

Srila Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaja responde: Esse assunto é discutido no Srimad-Bhagavatam canto 3, na conversa entre Kapiladeva e sua mãe  Devahuti. Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu uma canção chamada "Bhuliya Tomare" (Esquecendo Você).

(1)Ó Senhor, esquecendo-me de Ti e vindo a este mundo material, experimentei uma infinidade de pecados e tristezas. Agora me aproximo dos Teus pés de lótus e apresento meu relato de aflição.

(2) Enquanto eu estava preso nos insuportáveis ​​confins do ventre de minha mãe, ó Senhor, Tu Te revelaste a mim. Após aparecer brevemente, Tu abandonaste este Teu pobre servo.

(3) Naquele momento, pensei: “Após meu nascimento desta vez, certamente Te adorarei com atenção plena”; mas, infelizmente, após nascer, caí na teia emaranhada de ilusões mundanas; assim, não possuía sequer uma gota de verdadeiro conhecimento.

(4) Como um filho querido, afagado no colo de parentes atenciosos, passei meu tempo sorrindo e rindo. O afeto de meu pai e de minha mãe me ajudou a esquecer-me ainda mais de Ti, e comecei a pensar que o mundo material era um lugar muito agradável.

(5) Dia após dia, fui crescendo e me tornando um menino, e comecei a brincar com outros meninos. Logo meus poderes de entendimento emergiram, então estudei diligentemente minhas lições escolares todos os dias.

(6) Orgulhoso da minha educação completa, viajei de um lugar para outro e acumulei muita riqueza. Assim, sustentando minha família com atenção integral, esqueci-me de Ti, ó Senhor Hari!

(7) Agora, na velhice, este Bhaktivinoda chora muito tristemente à medida que a morte se aproxima. Falhei em Te adorar, ó Senhor, e em vez disso, passei meus dias em vão. Qual será o meu destino agora?

Você entendeu? Você teve o darshan (visão) de Krsna quando estava no sétimo mês de gestação da sua mãe. Então você viu Krsna ou não? Neste verso está explicado de maneira muito clara:

Enquanto eu estava preso nos limites insuportáveis ​​do ventre de minha mãe, ó Senhor, Tu Te revelaste a mim.Após aparecer brevemente, Tu abandonaste este Teu pobre servo.

Naquele momento pensei: "Após meu nascimento desta vez, certamente Te adorarei com atenção plena". Mas, infelizmente, após nascer, caí na teia complexa das ilusões mundanas; assim, não possuía sequer uma gota de verdadeiro conhecimento.

(canção "Bhuliya Tomare" versos 2 e 3)

 Quando a jiva (alma/ser vivo) está no ventre de sua mãe, ela sofre diversos tipos de dores, chorando, e durante o período de sete meses, ela ora para Krsna, prometendo que fará bhajana e sadhana, e Krsna diz que ela precisa esperar e tolerar o sofrimento por mais dois meses. Então, quando chega aos nove meses de gestação, ocorre o nascimento e, pelo poder de Maya devi (personificação da energia ilusória deste mundo) ela se esquece dessa memória (a visão de Deus). Maya é muito poderosa. Ela faz com que a gente se esqueça de tudo. Agora você está pensando que nunca se encontrou com Krsna, nunca O viu, mas na realidade, você já se encontrou com Ele e teve seu darshana, apenas se esqueceu disso. Entende? Cante os santos nomes, e assim você poderá ir para Goloka Vrndavana.

Pergunta: Se nós já tivemos a visão de Krsna, por que ainda estamos apegados a Maya?

Gurudeva: Por que quando você está no ventre de sua mãe, mesmo sem se render, Krsna é muito misericordioso e dá o seu darshana para que você tenha utsaha (entusiasmo) para praticar bhajana e sadhana (atividades espirituais). Porém você ainda não compreendeu isso.

(2) Enquanto eu estava preso nos insuportáveis ​​confins do ventre de minha mãe, ó Senhor, Tu Te revelaste a mim. Após aparecer brevemente, Tu abandonaste este Teu pobre servo.

(canção "Bhuliya Tomare" versos 2)

 Srila Bhaktivinoda Thakura diz que todos nós tivemos darshan de Deus, mas nos esquecemos porque, naquele momento, nossa mente não estava pura.

Fonte: Sri Guru Krpa – A Misericórdia de Sri Guru de Sri Srimad Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaja.

Sobre o despertar espiritual dentro do útero materno antes de nascer.

 De acordo com as escrituras védicas, como o Srimad Bhagavatam e a Garbha Upanishad, a alma (jiva) de fato passa por um momento de despertar espiritual dentro do útero materno antes de nascer:

 Garbha Upanishad -  ' Doutrina Esotérica sobre o Embrião '. É um antigo texto védico menor (número 17 de 108) focado na embriologia, descrevendo o desenvolvimento fetal da concepção ao nascimento. O texto mistura observações biológicas do crescimento (mês a mês) com aspectos espirituais, focando na alma e no propósito do nascimento. O último verso da Upanishad atribui o texto ao sábio Pippalada .

 Segundo o Srimad Bhagavatam (Canto 3), o processo ocorre da seguinte forma:

 Por volta do sétimo mês de gestação, a alma ganha consciência de sua situação atual e de suas vidas passadas. A alma percebe o Senhor Supremo (Krishna ou Vishnu) presente no coração como Paramatma (a Superalma), que acompanha todos os seres em todas as circunstâncias.

 Ao ver a pureza do Senhor e contrastá-la com o sofrimento e a impureza do corpo material no ventre, a alma oferece orações fervorosas. Ela reconhece seus erros passados e promete dedicar a nova vida exclusivamente ao serviço devocional a Krishna.

As escrituras explicam que esse estado de iluminação é temporário. O processo de ser "espremido" para fora do útero é descrito como extremamente traumático. Ao nascer, a alma é imediatamente envolvida por Maya (a energia ilusória), o que causa o esquecimento da visão divina e das promessas feitas no ventre.

Almas extremamente elevadas, como Sukadeva Gosvami, conseguem manter essa consciência. Sukadeva, por exemplo, teria permanecido 16 anos no ventre para evitar a influência de Maya ao nascer.

Akshaya Tritiya.

 

Akshaya Tritiya para os vaisnavas

 Akshaya Tritiya, celebrado no terceiro dia lunar (tritiya) da quinzena da lua crescente (shukla paksha) no mês de Vaishakha (abril-maio), é um dos dias mais auspiciosos do calendário védico para os Vaishnavas (seguidores de Vishnu/Krishna). A palavra "Akshaya" significa "imperecível" ou "eterno", indicando que as ações realizadas neste dia trazem méritos espirituais e materiais eternos.

 Para os Vaishnavas, este dia é marcado por diversos passatempos divinos e práticas devocionais:

Início do Candana-yatra: É o início do Candana-yatra, um festival de 21 dias onde as divindades nos templos (especialmente em Mayapur e Vrindavan) são ungidas com pasta de sândalo para refrescá-las durante o verão.

Aparecimento de Parasurama: Celebra-se o aparecimento do Senhor Parasurama, um dos avatares de Vishnu.

Início da Vyasa-puja e Akshaya-patra: Conta-se que neste dia o sábio Vyasadeva começou a recitar o Mahabharata, e foi quando o Senhor Krishna presenteou os Pandavas com o Akshaya-patra, uma tigela que produzia alimento infinito e Sudama visitou Krishna em Dwaraka.

Aparência do Rio Ganges: É considerado o dia em que o rio Ganges desceu à Terra.

Foco na Generosidade: É considerado o dia ideal para caridade, doando grãos, roupas ou contribuindo para projetos de templos.

Ações Espirituais: Devotos focam em aumentar o canto dos Santos Nomes de Krishna e realizar serviços devocionais, pois acredita-se que o mérito destas atividades nunca diminui.

Em suma, para os Vaishnavas, Akshaya Tritiya é um dia de intensa devoção, renovação de compromissos espirituais e generosidade, com o objetivo de obter bênçãos eternas da Suprema Personalidade de Deus.

Akshaya Tritiya

 É celebrado em abril ou maio. Considerado um dos dias mais auspiciosos do calendário, "Akshaya" significa "eterno" ou "que nunca diminui", tornando-o ideal para iniciar novos projetos, casamentos, e comprar ouro ou bens duradouros. A palavra 'Akshaya' em sânscrito significa inesgotável, aquilo que é ilimitado ou eterno. Assim, este festival é uma celebração da felicidade, paz e prosperidade sem fim.

 Acredita-se que as ações realizadas neste dia trazem boa sorte eterna e prosperidade.

Ideal para empreendimentos.

Acredita-se que doações de alimentos, roupas ou dinheiro trazem benefícios multiplicados.

É um dia de renovação espiritual e material, celebrado com grande devoção na Índia.

 

Akshaya Tritiya também é um festival das bênçãos do Senhor Sri Krishna para prosperidade e devoção.

 Krishna tinha um amigo muito pobre chamado Sudhama. Sudhama significa um bom lugar, ou um lugar muito benevolente.

 Então, um dia, sua esposa disse: 'Estamos vivendo em tanta pobreza e Krishna é tão rico. Por que você não vai lá e pega algo com ele? Ele é seu amigo íntimo.' Sudhama respondeu: 'Está bem, eu vou, mas não posso ir à casa de um amigo de mãos vazias. Preciso levar algo.' Então, sua esposa colocou três punhados de arroz tufado em um lenço e lhe deu. É como um arroz crocante.

 Quando Sudhama foi ter com Krishna, Krishna o acolheu e lavou-lhe os pés. Conta-se que se tornaram tão bons amigos, e a amizade era tão intensa que Sudhama se esqueceu de dar o arroz a Krishna e também de lhe pedir qualquer coisa. Ele veio pedir-lhe um favor, mas não conseguiu, pois estava tomado por um amor tão profundo. Eram tão próximos que ele se esqueceu de pedir. Não conseguiu pedir. Nem sequer conseguiu falar.

 Quando ele estava prestes a sair, Krishna perguntou: 'Ei, você trouxe algo para mim? Me dê. Eu sei que sua esposa mandou algo. Por que você não me dá? Vamos, me dê.' Krishna pegou o arroz e comeu um punhado, depois comeu o segundo punhado. Nesse momento, sua esposa Rukmini chegou e disse: 'Eu quero o terceiro punhado'.

 Enquanto tudo isso acontecia, Sudhama partiu sem lhe pedir nada. Ao chegar em casa, encontrou-a repleta de riquezas e ouro.

Outro acontecimento.

 O que aconteceu foi o seguinte: certa vez, os cinco Pandavas (os cinco irmãos da epopeia Mahabharata) e sua esposa estavam exilados. Naquele momento, um santo os chamou e disse: "Vou comer com vocês". Quando a mensagem chegou, eles não tinham comida. Já haviam comido e guardado seus potes. Draupadi (a esposa dos cinco Pandavas) orou ao Senhor Krishna. Nesse mesmo instante, Krishna chegou à casa deles e disse: "Oh, estou com muita fome". Ao entrar, viu que havia apenas um grão de arroz grudado no pote. Ele pegou aquele grão de arroz, comeu e transformou o pote em um Akshaya Patra. Akshaya Patra significa aquilo que nunca diminui. Quando o santo chegou com 400 pessoas, Draupadi pôde alimentá-las a todas com o mesmo pote. Quanto mais ela tirava do pote, mais comida saía. O pote nunca esvaziava. Por isso, é comum na Índia dizer: 'Isto é um akshaya patra ', que significa que continua a dar frutos o tempo todo.

** Parashurama é o sexto avatar de Vixnu, conhecido como o brâmane guerreiro que carrega um machado (parashu). Ele combateu a corrupção dos reis Kshatriyas (guerreiros) que se tornaram tiranos, restaurando o equilíbrio. Apesar de brâmane (casta sacerdotal), ele adotou o papel de guerreiro, simbolizando a coragem para cortar o ego e a injustiça. Só deteve a sua carnificina ante a uma encarnação de Vixnu como Kshatriya e tida como infinitamente mais poderosa que Parashurama, a encarnação de Rama.

Gaṅgā Sāgar Snāna Melā .

 

 É um importante festival de peregrinação hindu realizado anualmente na Ilha Sagar, na Baía de Bengala, Índia, onde o rio Ganges encontra o mar. O ponto alto do festival é o Punya Snan, um banho sagrado que os devotos acreditam purificar pecados e ajudar a alcançar o moksha (libertação do ciclo de vida e morte). 

 O período mais auspicioso para o banho sagrado (Punya Snan) será de 14 de janeiro de 2026, a partir das 13h19, até 15 de janeiro de 2026, às 13h19. 

 O Ganges é adorado como a deusa Mãe Ganga no hinduísmo, e um mergulho em suas águas, especialmente durante este mela, é considerado altamente auspicioso. Milhões de peregrinos, incluindo Naga Sadhus, reúnem-se anualmente para os rituais.

 O mela acontece na Ilha Sagar (Sagar Island ou Gangasagar, Sagardwip), no delta do Ganges, sul de Kolkata, Bengala Ocidental, Índia.

 Em resumo, é uma das maiores celebrações de fé na Índia, focada no ritual do banho sagrado no ponto de encontro do Ganges e do oceano. 

Os “pais” de Krsna.

 

 Em Satya Yuga , o Senhor Supremo nasceu como Prsnigarba, filho de Sutapa e Pṛśni. Na segunda vida, durante a Treta Yuga , ele nasceu como Vamana , filho de Aditi e Kashyapa . Na terceira vida, perto do final da Dvapara Yuga , ele apareceu como Krishna, filho de Vasudeva e Devaki.

 Prshnigarbha, filho de Sutapa e Prishni.

 Devaki e Vasudeva, em suas vidas anteriores, também tiveram a oportunidade de se tornarem pais do Senhor Supremo. Em sua primeira vida, em Satya Yuga, ambos eram Sutapa e Prishni. Eles fizeram penitência três vezes para obter o Senhor Vishnu como filho. O Senhor Vishnu, satisfeito com suas penitências, apareceu diante deles e os abençoou, permitindo que Ele próprio se tornasse seu filho por três vidas. Assim, o Senhor Vishnu apareceu como Prshnigarbha ["embrião de Pṛśni"], filho de Sutapa e Prishni.

 Vamana, filho de Kashyapa Maharshi e Aditi Devi

 Em seu segundo nascimento, em Treta Yuga, eles eram Kashyapa Maharshi e Aditi Devi. Quando Bali Maharaj realizou o Vishwajit Yagya [ o doador renuncia a tudo o que possui], ele obteve uma carruagem celestial que prometia vitória a quem a conduzisse. Bali Maharaj também possuía a graça de Shukracharya. Então, ele atacou os céus e os conquistou. Todos os devas, liderados por Indra, foram até Aditi Devi, sua mãe, e imploraram por uma solução. Aditi Devi realizou o Payovrata [purificação através da dieta e práticas espirituais], o que agradou ao Senhor Vishnu, que apareceu diante dela e assegurou que devolveria os céus aos devas e a abençoou para que o recebesse como filho. Assim, naquele nascimento, o Senhor Supremo encarnou como Vamana e subjugou Bali Maharaj.

  Vasudeva Krsna, filho de Vasudeva e Devaki.

 Na Dwapara yuga, Aditi devi e Kashyapa Maharshi vieram como Vasudeva e Devaki. Quando Kamsa colocou os dois na prisão, ele matou 6 filhos de Devaki e Vasudeva. Então, por ordem de Srihari, Yogamaya Durga devi transferiu o saptama garbha [sétima gestação], Balarama, do ventre de Devaki para o ventre de Rohini [Rohini devi é outra esposa de Vasudeva que viveu em Nandagokula com Nanda Maharaja e Yashoda devi]. Então, como o oitavo filho, o próprio Senhor apareceu como Krishna.

Comentário de Srila AC BV Swami Prabhupada no Bhag. 10.85.20: “O Senhor Krsna apareceu primeiro para Vasudeva e Devaki em suas vidas anteriores como Sutapa e Prishni. Mais tarde eles tornaram-se de novo Seus pais como Kashyapa e Aditi. Esta, então, era a terceira vez que Ele aparecia como filho deles.”

Śrīman Nimbāditya.

 

Śrīman Nimbāditya

O artigo “Śrīman Nimbāditya” foi escrito por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em 1881 e publicado no primeiro volume de Sajjana Toṣaṇī. 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura 

 Já mencionamos que, nas escrituras védicas arianas, estes quatro livros — os Upanishads, o Vedanta - sūtra, o Bhagavad - gītā e o Sahasra - nāma — são excelentes e especialmente venerados. De tempos em tempos, todas as grandes personalidades que surgiram em Bhārata-varṣa (Índia) estabeleceram sampradāyas [escola de pensamento filosófico e religioso] para a pregação do dharma e prepararam comentários sobre esses quatro livros, propagando suas próprias filosofias. Esse sistema pode ser observado em Śrīmad Śaṅkarācārya. Śaṅkara Svāmī é um advaitavādī [seguidor do não-dualismo, ou monismo]. Seus comentários são interpretações não-vaiṣṇavas. Em sua suprema misericórdia, os Vaiṣṇava ācāryas prepararam quatro tipos de comentários e estabeleceram o bhakti - mārga (caminho da devoção). Embora as filosofias nesses quatro tipos de comentários sejam um pouco diferentes, todas elas são bhaktivādīs (seguidores da filosofia da devoção).

 A filosofia de Rāmānuja é considerada viśiṣṭādvaita (monismo qualificado). A filosofia de Madhvācārya pode ser chamada de śuddha-dvaita (dualismo puro). A opinião de Viṣṇu Svāmī é śuddhādvaita (monismo purificado). Eu chamo a filosofia de Nimbāditya de dvaitādvaita (dualismo e não-dualismo).

 Durante uma visita a Śrī Vṛndāvana-dhāma no ano passado, recebemos o Daśa-ślokī Bhāṣya escrito por Śrī Nimbāditya de um Vaiṣṇava paṇḍita . A filosofia de Śrī Nimbāditya foi compilada nestes dez ślokas .

 Em minha estadia em Śrī Vṛndāvana, conheci Śrī Gopīlāla Gosvāmī. Soube por ele que possuía dois livros da sampradāya de Nimbāditya . Um era o comentário do Vedanta-sūtra de Keśava Kaśmīra e o outro era o Daśa-śloki Bhāṣya de Nimbāditya. Nimbāditya era um antigo ācārya . Keśava Kaśmīra era um digvijayī – paṇḍita [uma pessoa de grande sabedoria que obteve vitória ou reconhecimento em todas as direções, geralmente em debates ou discussões filosóficas]  em sua sampradāya . Quando Śrī Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinava o dharma Vaiṣṇava e a gramática sânscrita aos alunos de Śri Navadvīpa, o digvijayī – paṇḍita Keśava Kaśmīra veio a Navadvīpa e discutiu śāstra com Mahāprabhu, sendo derrotado por Ele. Isso é descrito no texto de Śri Caitanya-caritāmṛta.

 Como Keśava Kaśmīra era contemporâneo de Mahāprabhu, deve-se admitir que ele viveu há quatrocentos anos. Nimbāditya deve ter surgido muito antes dele. Nābhajī não mencionou o período de Nimbāditya no texto de seu Bhakta-māla . Nimbāditya nasceu não muito longe da Colina Govardhana — portanto, sabemos que ele era um vraja-vāsī . Não há dúvida de que Nimbāditya foi agraciado com a graça de Bhagavān e um erudito proeminente. Mas deduz-se que ele propagou o dharma muito mais tarde do que os outros três Vaiṣṇava ācāryas .

 Obs- “Na verdade, Nimbāditya e Nimbārka não são a mesma pessoa.” Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Mahārāja

 Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Mahārāja