Como o samādhi de Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura está situado em dois lugares?

 

 A existência de dois samādhis (túmulos memoriais) para Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura — um no Templo de Rādhā Gokulānanda (em Vrindavan) e outro em Kheturi (Bangladesh) — deve-se a um passamento milagroso e à prática tradicional gaudīya vaishnava de estabelecer um túmulo principal e um memorial (puṣpa-samādhi).

O Doodh Samadhi (Túmulo de Leite) em Kheturi.

 Este local guarda os vestígios do passamento físico e milagroso de Narottama Dāsa Ṭhākura. Perto do fim de sua vida terrena, às margens do Rio Ganges (na região de Kheturi/Gambhilaya), Narottama entrou na água e ordenou que seus discípulos derramassem água do rio sobre seu corpo enquanto cantavam fervorosamente um kīrtana.

 À medida que os discípulos vertiam a água e cantavam, o corpo de Narottama começou a se dissolver e se fundir com o Ganges, transformando-se completamente em um líquido branco e denso, semelhante ao leite, misturado com suas lágrimas de amor extático (prema).

 Em choque e em lágrimas, os discípulos recolheram esse leite sagrado em grandes potes, levaram-no para a região de Kheturi e o enterraram. Esse local ficou conhecido mundialmente como o Doodh Samadhi (Túmulo de Leite).

 

O Puṣpa Samādhi no Templo de Rādhā Gokulānanda (Vrindavan)

 Este é um Puṣpa Samādhi (um memorial de flores ou relíquias), localizado na cidade sagrada onde Narottama viveu, estudou e serviu por muito tempo. Na tradição vaishnava, quando um grande santo deixa o mundo em um lugar distante, costuma-se criar um memorial em Vrindavan para honrar sua conexão eterna com a terra santa de Krishna e permitir que os peregrinos prestem reverências.

 O túmulo no pátio do Templo de Rādhā Gokulānanda não contém restos corpóreos, mas sim objetos pessoais sagrados pertencentes a Narottama Dāsa Ṭhākura, incluindo sua guirlanda de flores (puṣpa), suas roupas, sua kaupīna (cordão/pano de renúncia) e suas contas de cantar japa (mālā). Ele foi estrategicamente posicionado no pátio do templo ao lado do samādhi de seu amado mestre espiritual, Śrī Lokanātha Gosvāmī, simbolizando o serviço eterno do discípulo aos pés do seu guru.

 Em resumo, o de Kheturi é o local de sua partida física mística (onde seu corpo virou leite), e o de Vrindavan é o memorial sagrado de suas relíquias e artigos pessoais.

Qual é a palavra favorita de Krishna?

 

  Rādhā é a palavra favorita do Senhor Krishna, tanto que até mesmo quando Krishna toca flauta, o som carrega o nome de Srimati Radharani.

radhe radhe boli murali dakibe

madīya īśwari nāma

O som da flauta de Krishna invoca o nome "Radhe Radhe", o nome da minha adorável senhora. – Canção encontrada na Gitamala*.

"O som da flauta (murali) de Krishna chama (dakibe) 'Radhe Radhe', que é o nome da minha adorável senhora (madīya īśwari nāma)."

Rādhe Rādhe boli: Cantando ou vibrando o nome de Rādhā.

Muralī dākibe: A flauta (murali) de Krishna chamará/ecoará.

Madīya īśwari nāma: O nome da minha (madīya) deusa/senhora suprema (īśwari).

*Gitamala (literalmente "Grinalda de Canções") é um livro de canções devocionais profundas escrito em 1893 pelo proeminente santo e filósofo Gaudiya Vaishnava, Srila Bhaktivinoda Thakura.

O Kṛṣṇa que aparece como Vāsudeva em Mathurā é o mesmo Kṛṣṇa que vem a Mathurā de Vṛndāvana e derrota Kaṁsa?

 

Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja: O filho de Devakī e Vasudeva matou Kaṁsa. Pelo tattva, ambos são os mesmos. Pelo humor, Vrajendranandana Kṛṣṇa nunca vai a Mathurā.

Śrīpāda Mādha va Mahārāja:Ele nunca sai de Vṛndāvana.

Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja: Mathurēśa Kṛṣṇa, o filho de Devakī e Vasudeva, matou Kaṁsa. Na verdade, não foi Ele quem matou Kaṁsa, mas Viṣṇu dentro de Seu corpo que fez isso. Matar demônios é o dever de viṣṇu-tattva.

Śrīpāda Mādhava Mahārāja: Está dito no Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 4.13): “Nesse momento, portanto, o Senhor Viṣṇu está presente no corpo do Senhor Kṛṣṇa, e o Senhor Kṛṣṇa mata os demônios através Dele.” Viṣṇu vivendo dentro de Kṛṣṇa destruiu os demônios.

Hlādinī-śakti dāsī: Isso inclui os demônios que Ele matou em Vṛndāvana?

Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja: Sim.

Fonte: Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja. Livro Caminhando com o santo. Costa Norte do Havaí em 26 de janeiro de 2007.

 

Qual foi o papel de Balarama durante a Guerra de Kurukshetra descrita no Mahabharata?

 

 Durante a Guerra de Kurukshetra no Mahabharata, Balarama (o irmão mais velho de Krishna) adotou uma postura de neutralidade absoluta. Ele não lutou por nenhum dos lados.

Motivos da Neutralidade

  Afeição por ambos os lados: Balarama amava profundamente os Pandavas e os Kauravas.

  Relação de mestre e discípulo: Ele foi o mestre de artes marciais (especialmente no manejo da maça, ou gada) tanto de Bhima (um Pandava) quanto de Duryodhana (o líder dos Kauravas).

 Favoritismo por Duryodhana: Balarama tinha uma afeição especial por Duryodhana, considerando-o seu discípulo mais talentoso, e desaprovava os planos de guerra. 

rio Sarasvati

 Para evitar o conflito e não ter que escolher um lado, Balarama partiu em uma longa peregrinação sagrada (Tirthayatra) ao longo do rio Sarasvati durante a maior parte dos 18 dias de batalha.

 Bhima e Duryodhana

 Balarama retornou a Kurukshetra exatamente no último dia da guerra, testemunhando o duelo final de maça entre Bhima e Duryodhana. Bhima atingiu Duryodhana abaixo da cintura (na coxa) para vencê-lo, o que violava as leis estritas do combate de maça.Ao ver a trapaça contra seu discípulo favorito, Balarama ficou furioso e ergueu sua arma para matar Bhima.Krishna interveio, acalmando o irmão e lembrando-o do juramento de Bhima e das injustiças anteriores cometidas pelos Kauravas. Balarama, embora insatisfeito, aceitou os argumentos e retirou-se para Dwaraka.

Balarama e Krsna

Fonte: Caminhando com o santo de Srila Narayana Goswami Maharaj.  Havaí, 26 de janeiro de 2007.

Os muitos significados do nome Keshava.

 

O nome Keshava tem muitos significados.

Krishna é chamado de Keshava porque matou Keshi.

Agora que você matou Keshi, ouça minhas instruções. Você se tornará famoso no mundo com o nome de Keshava.  6(67, Harivamsa, Mahabharata, CE)

Krishna é chamado de Keshava porque seu cabelo é como os raios do sol e da lua.

O sol aquece os mundos intensamente e há também os raios da lua. Saibam que estes são meus cabelos. O melhor entre os brâmanes, que tudo sabe, portanto, chamem-me de Keshava. (328, Moksha Dharma parva, Mahabharata)

Krishna é chamado de Keshava porque tanto Brahma quanto Shiva nasceram dele.

Ka é o nome de Brahma. Eu sou (Shiva) o senhor de todos os seres. Nascemos de seus membros. Por isso você tem o nome de Keshava. (Capítulo 88, Bhavishya Parva, Harivamsa)

Keshava Temple

As diferentes gitas (canções) no Śrīmad-Bhāgavatam 10º canto.

 

Venu Gita ("Canto da Flauta") - encontrada no Capítulo 21 (7–19). Nesses versos, as gopis (pastoras de vacas de Vrindavana) descrevem, em profundo estado de êxtase, a beleza de Krishna tocando Sua flauta e o efeito místico que ela causa na natureza e nos seres vivos.

Gopi Gita - encontrada no Capítulo 31 (1–19). Ela é considerada o "coração" dessa escritura e a expressão máxima do amor devocional puro (Bhakti). É o canto de separação das gopis de seu amado Krsna.

Bhramara Gita ("A Canção da Abelha") – encontrada no Capítulo 47 (12-21) que relata a dor e o êxtase do amor divino das gopis (pastoras) por Krishna.  Após Krishna deixar a vila de Vrindávana para ir a Mathura, ele envia seu amigo Uddhava para levar uma mensagem às gopis e tentar consolá-las. As gopis se reúnem e começam a chorar de saudades ao lembrar de Krishna. Enquanto conversam com Uddhava, uma abelha (zangão) se aproxima. Uma das gopis principais confunde a abelha com um mensageiro de Uddhava ou do próprio Krishna, e começa a falar com ela em um estado de "loucura" provocado pelo amor divino.

Yugala-gita – encontrada no Capítulo 35 (2–25). O Canto das Gopis enquanto Krishna vagueia pela floresta. Ele narra o canto das gopis (pastoras de vacas) em Vrindavana enquanto expressam a sua intensa dor e anseio de separação de Krishna durante o dia, enquanto Ele pastoreia as vacas na floresta. As gopis se reúnem em pequenos grupos aqui e ali em Vrindavana, algumas diante da Mãe Yashoda. À medida que seu sentimento de separação se intensificava, os nomes, forma, qualidades e passatempos de Krishna começaram a se manifestar espontaneamente em seus corações.

Viraha-gita – encontrada no Capítulo 39 (19–31). Canção das Gopis enquanto Krishna deixa Vrindavana. Por ordem de Kamsa, Akrura foi a Vrindavana para levar Krishna e Balarama para Mathura. Os anciãos de Vrindavana, liderados por Nanda Maharaja, embora relutantes, prepararam-se para enviá-los. No entanto, as jovens gopis ficaram extremamente perturbadas ao saber disso. As gopis, que não suportam nem um momento de separação de Krishna, ficaram devastadas ao pensar na longa separação iminente. Reunindo-se em grupos diferentes, começaram a conversar com lágrimas nos olhos, e essa conversa é chamada de Viraha-gita.

Mahishi-gita – encontrada no Capitulo 90 (15–24). A Canção das Rainhas de Dvaraka. Após deixar Vrindavana, o Senhor Sri Krishna residiu com Suas rainhas em Sua opulenta capital, Dvaraka. Entre outros passatempos, Ele se divertia com Suas esposas nos lagos. Com Seus gestos graciosos, palavras amorosas e olhares furtivos, Ele encantava seus corações, e as rainhas ficavam totalmente absortas em pensamentos sobre Ele. A loucura transcendental (unmada) das rainhas as preenchia com tal êxtase que elas viam seu próprio estado de espírito refletido em todos e em tudo. Dez versos que expressam esse êxtase são chamados de Mahishi-gita. As rainhas se dirigiam a várias criaturas – pássaros kurari e cakravaka, o oceano, a lua, uma nuvem, um cuco, uma montanha, um rio, e assim por diante – declarando seu grande apego a Sri Krishna, sob o pretexto de demonstrar empatia por elas.

 Pranaya-gita – encontrada no Capítulo 29 (31–41). O Cântico do Amor. Entoados pelas gopis (pastoras de vacas de Vrindavana) ao chegarem para a rasa-lila e se depararem com a recusa inicial de Krishna em aceitar seu amor. Versos proferidos pelas gopis em resposta à dissimulação inicial de Śrī Kṛṣṇa, quando chegam à floresta para rāsa-līlā, em resposta ao chamado de sua canção de flauta.

A gente já se encontrou com Krsna?

 

Srila Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaja responde: Esse assunto é discutido no Srimad-Bhagavatam canto 3, na conversa entre Kapiladeva e sua mãe  Devahuti. Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu uma canção chamada "Bhuliya Tomare" (Esquecendo Você).

(1)Ó Senhor, esquecendo-me de Ti e vindo a este mundo material, experimentei uma infinidade de pecados e tristezas. Agora me aproximo dos Teus pés de lótus e apresento meu relato de aflição.

(2) Enquanto eu estava preso nos insuportáveis ​​confins do ventre de minha mãe, ó Senhor, Tu Te revelaste a mim. Após aparecer brevemente, Tu abandonaste este Teu pobre servo.

(3) Naquele momento, pensei: “Após meu nascimento desta vez, certamente Te adorarei com atenção plena”; mas, infelizmente, após nascer, caí na teia emaranhada de ilusões mundanas; assim, não possuía sequer uma gota de verdadeiro conhecimento.

(4) Como um filho querido, afagado no colo de parentes atenciosos, passei meu tempo sorrindo e rindo. O afeto de meu pai e de minha mãe me ajudou a esquecer-me ainda mais de Ti, e comecei a pensar que o mundo material era um lugar muito agradável.

(5) Dia após dia, fui crescendo e me tornando um menino, e comecei a brincar com outros meninos. Logo meus poderes de entendimento emergiram, então estudei diligentemente minhas lições escolares todos os dias.

(6) Orgulhoso da minha educação completa, viajei de um lugar para outro e acumulei muita riqueza. Assim, sustentando minha família com atenção integral, esqueci-me de Ti, ó Senhor Hari!

(7) Agora, na velhice, este Bhaktivinoda chora muito tristemente à medida que a morte se aproxima. Falhei em Te adorar, ó Senhor, e em vez disso, passei meus dias em vão. Qual será o meu destino agora?

Você entendeu? Você teve o darshan (visão) de Krsna quando estava no sétimo mês de gestação da sua mãe. Então você viu Krsna ou não? Neste verso está explicado de maneira muito clara:

Enquanto eu estava preso nos limites insuportáveis ​​do ventre de minha mãe, ó Senhor, Tu Te revelaste a mim.Após aparecer brevemente, Tu abandonaste este Teu pobre servo.

Naquele momento pensei: "Após meu nascimento desta vez, certamente Te adorarei com atenção plena". Mas, infelizmente, após nascer, caí na teia complexa das ilusões mundanas; assim, não possuía sequer uma gota de verdadeiro conhecimento.

(canção "Bhuliya Tomare" versos 2 e 3)

 Quando a jiva (alma/ser vivo) está no ventre de sua mãe, ela sofre diversos tipos de dores, chorando, e durante o período de sete meses, ela ora para Krsna, prometendo que fará bhajana e sadhana, e Krsna diz que ela precisa esperar e tolerar o sofrimento por mais dois meses. Então, quando chega aos nove meses de gestação, ocorre o nascimento e, pelo poder de Maya devi (personificação da energia ilusória deste mundo) ela se esquece dessa memória (a visão de Deus). Maya é muito poderosa. Ela faz com que a gente se esqueça de tudo. Agora você está pensando que nunca se encontrou com Krsna, nunca O viu, mas na realidade, você já se encontrou com Ele e teve seu darshana, apenas se esqueceu disso. Entende? Cante os santos nomes, e assim você poderá ir para Goloka Vrndavana.

Pergunta: Se nós já tivemos a visão de Krsna, por que ainda estamos apegados a Maya?

Gurudeva: Por que quando você está no ventre de sua mãe, mesmo sem se render, Krsna é muito misericordioso e dá o seu darshana para que você tenha utsaha (entusiasmo) para praticar bhajana e sadhana (atividades espirituais). Porém você ainda não compreendeu isso.

(2) Enquanto eu estava preso nos insuportáveis ​​confins do ventre de minha mãe, ó Senhor, Tu Te revelaste a mim. Após aparecer brevemente, Tu abandonaste este Teu pobre servo.

(canção "Bhuliya Tomare" versos 2)

 Srila Bhaktivinoda Thakura diz que todos nós tivemos darshan de Deus, mas nos esquecemos porque, naquele momento, nossa mente não estava pura.

Fonte: Sri Guru Krpa – A Misericórdia de Sri Guru de Sri Srimad Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaja.