Como é possível tranquilizar a mente ?


Gosvami: The mind automatically becomes composed as soon as one attains raganuga-bhakti .   A mente persegue omundane enjoyment only because of its affinity for it, but when this affinity is directed towards Vraja, the mind becomes composed because of the absence of such attachment for worldliness. prazer mundano apenas por causa de sua afinidade pelo mesmo, mas quando essa afinidade é direcionada a Vraja, ela se torna tranquila por causa da ausência de tal apego pelas coisas do mundo. Still, if any apprehension of obstacles remains, it is beneficial to adopt the gradual ( krama ) course that I mentioned previously. Ainda assim, se qualquer apreensão de obstáculos permanece, é benéfico adotar o curso gradual (krama), isto é,Then, when the mind becomes fully composed, the distractions of worldline Gosvami: One should maintain a fixed count of hari-nama , and one should devoutly chant sri-hari-nama for a fixed period every day in solitude, absorbed in his particular bhava , and keep his mind free from mundane thoughdeve-se manter uma contagem fixa de voltas de  hari-nama, em um lugar solitario durante um período do dia, absorvido em seu bhava (humor/sentimento) particular e manter a mente livre de pensamentos mundanos. Slowly and gradually one should increase the time for this sadhana , and eventually the stage will come when the mind will always be saturated with alaukikacinmaya-bhavas , so that no mundane thoughts can prevail over it. Lento e gradualmente, deve-se aumentar o tempo para este sadhana;  eventualmente virá o estágio em que a mente estará sempre saturada com alaukika-cinmaya-bhavas, (humor transcendental não-mundano).Gosvami: One should continue to follow this practice until he has reached a state of mind that is beyond any disturbance. Deve-se seguir esta prática continuamente, até que a pessoa alcance o estado mental  além de qualquer perturbação.

 Srila Bhaktivinoda Thakur     Jaiva- Dharma cap. 40

Qual é a doença do coração da alma condicionada?

    A luxúria  material. Esta luxúria surge de forma natural em quem se identifica com um corpo feminino ou masculino composto de sete dhatus - carne, sangue, etc. E se refugia no corpo sutil ao aceitar uma identidade que consiste de desejos que pertencem a mente, a inteligência e ao falso ego. Nada tem o poder de eliminar esta luxúria  facilmente; ela pode somente ser dissipada pelo cultivo  constante de atividades e sentimentos que conduzem ao vraja-lila. Está afirmado no rasa-pancadhyayi (Bhag. 10.33.40) que a doença do coração daquele que estuda este lila é destruída.
 
      
        Srila Bhaktivinoda Thakur    Jaiva-Dharma cap. 34.

 
 

Qual é o dharma (função) da alma?

 
      Qual é o dharma eterno da água? Liquidez. Mas, temporariamente, às vezes ela entra em contato com alguma outra coisa, e o seu dharma se torna algo pervertido. Isso significa que, às vezes ela se torna água gelada, gelo. E quando tanto calor está lá, ela se torna vapor. Mas este não é o seu dharma. Isto é anitya-dharma, ou naimittika-dharma (função provisória). Isso é temporário. Este não é o dharma eterno, nitya-dharma (função eterna), ou o dharma natural da água. O seu dharma natural e eterno é a liquidez.
      Dessa forma, o corpo tem o seu dharma, a mente tem o seu dharma, e a alma tem o seu dharma. O dharma do corpo é o desfrute dos sentidos. O corpo demanda isto. Querer, sentir, desejar - este é o dharma da mente. Similarmente, a alma tem o seu dharma, o seu dharma natural - o eterno dharma da alma é se render a Krsna, se tornar servo de Krsna. Este é o dharma (dever, função inerente) da alma, o atma-dharma, Krsna-dasya (servir a Krsna). Você é a alma.



Resposta de Srila Goura Govinda Swami

Quem é o devoto mais exaltado do Senhor Krishna?

 
     Essa pergunta foi feita a Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaj em uma assembleia de panditas no sul d Índia. Alguns disseram que os quatro Kumaras eram os devotos supremos do Senhor.
    Srila Sridhar Maharaj citou  o sloka do Bhagavatm 11.14.15. Neste verso, o Senhor Krsna diz a Udhava: "O pai do Kumaras, o Senhor Brahma, é o Guru deles, mas ele não é tão querido para Mim quanto você. Mesmo Sanhkara (o Senhor Shiva) que é o maior de todos os vaisnavas e que está sempre cantando Meus Santos Nomes, não é tão querido para Mim quanto você. Laksmidevi, a deusa da fortuna que reside em Meu peito, também não é  tão querida para Mim quanto você. Mesmo Meu próprio Eu, não é tão querido para Mim quanto você. Você é Meu devoto mais querido".
    Logo depois, Udhava foi a Vrndavana e, quando viu  o modo devocional, a dedicação das Vraja-gopis e a entrega de todo coração delas para o serviço a Krsna , ele disse:  "Se eu puder nascer como uma folha de grama nas trilhas de Vrndavana, por onde as Vraja-gopis caminham, então a poeira dos pés delas irão abençoar-me e, desta maneira, sentirei que minha vida teve sucesso". Bhagavatam 10.47.61
    Não resta sombra de dúvida que o Senhor Krsna está mais satisfeito  com a devoção das gopis do que com Brahma, Seu discípulo mais querido, Seu querido irmão Sankarsan, Lakismidevi que sempre reside em Seu peito ou mesmo Seu mais querido devoto, o Senhor Shiva.
   Os Vraja-vasis, especialmente as Vraja-gopis, têm esse tipo de dedicação, devoção e atitude de serviço de total entrega e Udhava, o mais querido devoto e discípulo do Senhor Krsna declara isto. Essa é a verdadeira e real consciência de Krsna e a verdadeira consciência de Krsna está prosseguindo nesta linha.
 
Relato de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

 


Se o sadhaka está num corpo masculino como ele pode atribuir gopi-bhava a si mesmo?

Obs-Gopi-bhava significa atribuir para si o humor de ser a esposa de um gopa que ainda não tem filhos.
 
  Srila Bhaktivinoda Thakur responde: As pessoas somente se consideram masculinas porque elas estão sob a influência da natureza ilusória imposta por maya. Exceto para os associados eternos de Krsna em forma masculina, a natureza espiritual inerente e pura de todos os outros é feminina. Na verdade, não há características masculinas e femininas na estrutura espiritual, mas o sadhaka pode alcançar elegibilidade para ser uma vraja-vasini (residente de Vraja) quando ele próprio é movido pelo svabhava(natureza) e um abhimana (autoconcepçao) fixo. Somente aqueles têm que ruci (gosto)por madhura-rasa são elegíveis para se tornar vraja-vasinis. Se a pessoa executa sadhana de acordo com seu ruci, ela alcançará o estado de perfeição que corresponde exatamente à natureza deste sadhana.

Por que devemos tocar nas contas ao cantar os santos nomes?

    
 
    Deve-se cantar hari-nama constantemente, cantar os nomes apropriadamente em tulasi-mala, ou na ausência desta, contar nos dedos. O motivo de manter a conta é para que o sadhaka saiba se sua prática de sri-hari-nama está aumentando ou diminuindo. Tulasi-devi é muito querida por Hari, assim tocá-la enquanto canta o hari-nama significa que hari-nama concede mais benefícios.












Palavras de Srila Bhaktivinoda Thakur

Como executar serviço à Tulasi (tulasi-seva)?

   
 
 
   Há nove maneiras de executar tulasi-seva: ter darsana de Tulasi, tocar Tulasi, lembrar-se de Tulasi, fazer kirtana de Tulasi, oferecer reverências a Tulasi, ouvir as glórias e passatempos de Tulasi, plantar Tulasi, cuidar de Tulasi, e fazer adoração (nitya-puja) diária a Tulasi.
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
          Fonte: Jaiva-Dharma, de Srila Bhaktivinoda Thakur

 

 

Como entender as ações e reações neste mundo?


Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur resume da seguinte forma:

  Aqueles que são inteligentes consideram a reação cármica como misericórdia do Senhor. Eles suportam e continuam vivendo, já tendo se rendido ao Senhor através de pensamento, palavra e ação. Eles aceitam qualquer adversidade que ocorre como reação às suas próprias ações e não culpam o Senhor. Em vez disso, eles aceitam todas as adversidades em suas cabeças como misericórdia e se tornam ainda mais encantados com o Senhor. Este é o ensinamento do Bhāgavatam [10.14.8]: “Aquele que vê Sua misericórdia perfeitamente, suporta as reações de suas ações passadas, e que vive em submissão a Você com a mente, corpo e palavras, é um herdeiro para a libertação—O seu eterno serviço”. 

Comentário de Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur:

  Assim como um pai misericordiosamente alimenta seu filho com leite e outras vezes com suco de neem, às vezes o abraça e o beija, e outras vezes lhe dá um tapa, então “como um pai para seu filho, meu Senhor, Você certamente sabe o que é bom e ruim para mim; eu não sei nada. Além disso, tempo e carma não tem jurisdição sobre mim, já que eu sou Seu devoto; é Você quem misericordiosamente me faz experienciar felicidade e tristeza, e Você me engaja em Seu serviço”.

Como posso ver Bhagavan?


  Havia uma pessoa de Navadvipa-dhama que costumava visitar Srila Vamsi dasa Babaji Maharaja , que era um sadhu Gaudiya Vaishnava que viveu no Swarupa Gunj, Navadwip, durante a época de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur e era muito respeitado por ele. Um dia, ele pensou: "Eu tenho o desejo de obter o Senhor Supremo. Como posso obter Bhagavan?" Esta pessoa voltou várias vezes para ver Babaji Maharaja. Finalmente, um dia, ele se aproximou de Maharaja.
"O que você quer?" Babaji Maharaja perguntou a ele.

"Eu quero ver Bhagavan", disse o homem.

Babaji Maharaja respondeu com apenas uma frase: "Então chore por ele".

Como Sri Sri Radha-Ramana se automanifestou?



     Quando menino, Gopal Bhatta (filho de Venkata Bhatta) serviu Sri Caitanya Mahaprabhu de muitas maneira durante a sua estadia no sul da Índia. Quando Mahaprabhu decidia tomar banho no sagrado rio Kaveri, Gopala Bhatta costumava ir com ele segurando o pano e a kaupina de Mahaprabhu. Então, depois de Mahaprabhu tomar banho e voltar para seu quartinho, Gopala Bhata limpava e secava as roupas molhadas de Mahaprabhu. Ele cozinhava para Mahaprabhu e fazia muitos outros serviços. Serviu Mahaprabhu durante o dia e a noite, e Mahaprabhu ficou muito satisfeito com ele.
 
   Gopal Bhatta não era apenas um excelente servo de Caitanya Mahaprabhu, mas ele também possuía grande conhecimento, isto porque ele foi ensinado por seu tio Prabhodananda Sarasvati, que era uma das pessoas mais instruídas de seu tempo. Além disso, Caitanya Mahaprabhu tinha tornado Prabhodananda Sarasvath um grande rasika Vaisnava (uma alma auto-realizada que provara as doçuras transcendentais de sri sri radha krsna) e assim, Prabhodananda Sarasvath foi capaz de escrever livros como o incomparável "Sri Radha-rasa-sudhanidhi, que se destaca como uma jóia brilhante entre todos os livros transcendentais vaisnavas.
 
   Em sua viagem no sul da Índia, Caitanya Mahaprabhu descobriu o livro "Krsna- karnamrta" e o "Brahma-Samhita". Mas, existiu um terceiro livro que se tornou tão importante ao ponto de nossos acaryas da sucessão discipular terem regularmente cantado os seus versos em sânscrito, e este livro é o grantha Radha-rasa-sudhanidi que é totalmente rasika [com relação às doçuras de madhurya-rasa, ou a doçura do amor transcendental], no qual Prabhodananda Sarasvati apresenta Radhika como aquela que controla Krsna.

   Krsna sempre quer servir Srimati Radhika e Prabhodananda Sarasvati implora para ser uma palya-dasi de Sri Radha. Este é o maior tema do Gaudiya Vaisnavas. Srila Rupa Goswami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e Srila Gopala Bhatta sempre destacaram como seu ponto de vista, a posição de 'Radha dasi' e nunca qualquer outra coisa - eles querem ver Krsna servindo Srimati Radhika, e não o contrário.

  Prabhodananda Sarasvati escreveu no "Radha-rasa-sudhanidhi": "Porque as gopis choram e gritam por Krsna? Krsna é que deve chorar, rolando pela terra e lamentando, 'Ó Radhika, onde você está? Estou morrendo sem você’. Krsna é que deve procurar aqui e ali, em todos os bosques e montanhas por Sri Radha. Krsna tem o desejo de se encontrar com Radhika e obter o darsan da poeira dos pés de lótus dela."
 
  Gopal Bhatta aprendeu todos esses tópicos de Prabhodananda Sarasvati e portanto, Prabhodananda Sarasvati é o seu guru-pada-padma. Não podemos imaginar a beleza dos ensinamentos rasika e bhavuka (cheio de emoções transcendentais) que Gopal Bhatta Goswami recebeu de seu guru.

   Depois que Sri Caitanya Mahaprabhu deixou Sri Rangam, Gopala Bhatta ficou louco para se encontrar com Ele e servi-Lo, mas Mahaprabhu lhe disse: "Você deve servir o seu pai, não somente porque ele é seu genitor, mas ele também é o seu guru. Você deve servi-lo, mas depois, você deve ir até onde seus irmãos espirituais mais velhos Rupa e Raghunatha estão em Vrndavana e permanecer com eles.”
  Gopal Bhatta queria ir até Puri, mas ele não poderia fazer isto, porque Mahaprabhu o havia ordenado a ficar em casa e cuidar de seus pais e somente depois deles deixarem o seu corpo é que ele poderia ir para Vrndavana, servir diretamente aos pés de lótus de Srila Sanatana Gosvamipada e Srila Rupa Gosvamipada. Depois que tudo isto aconteceu, Gopal Bhatta pensou sobre onde ele deveria viver e como alcançar os pés de lótus de Caitanya Mahaprabhu, e foi em direção a Vrindavana.

   Ele estava procurando uma forma de chegar a Vrndavana. Em sua jornada, ele foi até os Himalaias onde o Rio Gomati corre. Quando estava se banhando no rio, percebeu que uma grande Salagrama estava seguindo ele. Aos poucos, a salagrama foi se aproximando e parecia estar dizendo: "Eu quero o seu serviço, Gopala Bhatta. Por Favor, venha me servir." Desta forma, ele pegou a Salagrama. Ele mantinha a salagram em seus braços, às vezes na cabeça, em outros momentos em seus olhos e às vezes em seu coração. Ele pegou a Salagrama e foi para Vrndavana, onde se encontrou com Rupa e Sanatana. Quando todos se encontraram, Rupa e Sanatana abraçaram fortemente este puro rasika Vaisnava, conhecido como Gopal Bhatta Goswami. Nesse meio tempo Caitanya Mahaprabhu desapareceu deste mundo

  Em Vrndavana , Gopala Bhatta foi ao Radha-Ramana-Ghera próximo ao Seva Kunja na área de Nidhuvana - um lugar muito sagrado e muito secreto de Radha e Krishna. Lá ele começou a pensar: "Como posso servir este Salagrama ?" Ele queria ver os olhos do Senhor, o rosto, os braços, a forma com as três partes curvadas de Sri Krishna e os Seus pés de lótus . Ele queria decorar a salagrama no humor de Jhulana (o festival de balanço de Sri Sri Radha Krsna).

  Durante a noite ele estava muito preocupado, pensando: "Como posso servir a salagrama? Se ela tivesse uma forma dobrada em três, que é muito bonita e um rosto sorridente com flauta, isso seria muito, muito bom para a execução de seva". Então, à meia-noite, a Salagrama disse-lhe: "Óh Gopala Bhatta, venha ver ver o quão bonito eu fiquei ."

   Gopala Bhatta se levantou rapidamente e foi até onde estava a salagrama quando ele viu: "Que forma linda curvada em três partes.” Radha-Ramana havia se manifestado. Tinha o rosto de Gopinatha, o peito de Govindaji e os pés de Madana Mohana. Govinda, Gopinatha e Madan Mohan apareceram simultaneamente em Radha-Ramana - três em um. Gopala Bhatta ficou muito, mas muito feliz quando viu isso. Ele chamou todos os Gosvamis que por sua vez ficaram todos espantados, meditando em como é gloriosa a bhakti de Gopala-bhatta, motivo pelo qual a Salagrama se transformou em Radha-Ramana.

  Você podem imaginar o Vaisnava de primeira classe que ele era para isto ter acontecido. Ele não era apenas um Vaisnava, mas muito querido e próximo ao Casal Divino Sri Sri Radha e Krishna. Ele é Guna Manjari em passatempos de Krsna. Por causa de suas orações e pedidos, a Salagrama tornou-se por sua própria vontade a thakuraji de Radha-Ramana.


Como alguém pode encontrar um mestre espiritual qualificado?

    Isso depende da fortuna de cada alma jiva, ou seu sukrti. Nem todos estão aptos a conseguir um mestre espiritual qualificado, mas, na era de Kali, o Senhor Krsna oferece uma ajuda especial para ao alma condicionada em forma das várias instruções que deu no Bhagavad-gita. Existem ainda muitas encarnações  e associados do Senhor que se manifestaram neste muno. Se formos capazes de conseguir ao menos alguma iluminação da parte deles, talvez procuremos por uma grande personalidade de quem possamos obter a propriedade da consciência de Krsna.


Palavras de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj



Como harmonizar a vida diária com o amor e a devoção a Krsna?

   Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj relata o primeiro encontro  de Mahaprabhu com Srila Rupa Gosvami e Sanatana Gosvami e Ele os aconselhou:
 
   "Continuem com suas vidas em seus afazeres mundanos, mas mantenham seu amor extraconjugal com Krsna dentro de seus corações. Não é importante que outros vejam ou não. Mantenham isso nos seus corações de forma oculta. Da mesma forma que uma moça  casada pensa em seu amante quando está ocupada em seus afazeres domésticos, vocês  devem pensar em Krsna enquanto estiverem fazendo seus trabalhos externos." (Chaitanya-charitamrta, Madhya 1.211)

Qual o sadhana para encontrar Sri Radha e Krsna?


    
 
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja cita o passatempo de Raghunatha dasa Gosvami: 
 
   
 
 
 
 "Ó Deusa de Vraja, Radhika! Onde está Você agora? Ó Lalita, onde está você? Ó príncipe de Vraja, Sri Krsna, onde está Você? Você está sentado sob  as árvores de Govardhana, ou está vagando pelas florestas de Vrndavana?"Sri Sad-gosvamy-astakam 8
 
   
 
 
 
      Chamando esta maneira, Raghunatha dasa Gosvami vagava pelas quatro direções de Vraja, tomado pelos sentimentos de grande saudades. Desta maneira ele realizava bhajana. Nesta ocasião, ele tirava as realizações do seu coração na forma de flores e fazia uma guirlanda, e a oferecia à refulgência das unhas dos pés de Srimati Radhika, murmurando: Radhe,Radhe, Radhe....
 
    Este é o sadhana para encontrar Sri Radha e Krsna.

Por que o nome de Radha não aparece no Bhagavatam?

   A razão pela qual Sukadeva Gosvami não menciona diretamente o nome de Srimati Radharani no Srimad Bhagavatm é porque Maharaja Pariksit tinha só sete dias para viver e se Sukadeva proferisse o nome de Radhika ele entraria num transe extático de seis meses. No Bhagavatam 2.4.14, Sukadeva usou a palavra radhasa, significando a inigualável opulência de Krsna, como um a referência indireta a Srimati Radhika. Portanto, Sukadeva Gosvami não proferiu o nome dEla diretamente, mas apenas indiretamente. De acordo com o rasa-sastra, proferir indiretamente é melhor do que proferir diretamente.
 
 
Palavras de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja
 
 
 
 
 
 
 
 
 
   
   "Se Sukadeva Gosvamii proferisse o nome de Srimati Radhika, no mesmo instante ele se lembraria dos Seus passatempos. Devido ao seu radha-prema, Sukadeva Gosvami permaneceria avista-citta, excitado e fixo na lembrança do passatempos e atividades dEla na serviço a Krsna."   Brahma-vaivarta Purana
 
 
 
 
 
   Sanatana Gosvami: "Srimati Radhika era a Deidade adorável de Sukadeva Gosvami, portanto sempre que ele proferia o Seu nome, ele ficava avista-citta, interiormente excitado espiritualmente e externamente inerte. Por isso no Srimad Bhagavatam ele deu o nome de Radhika e de outras gopis de uma maneira oculta." Brhad-bhagavatamrta


Como manter sua vida e praticar bhakti?

     Alguém que é qualificado para vaidhi-bhakti pode ganhar seu sustento por algum meio apropriado de  acordo com seu varnasrama. É benéfico aceitar riqueza de acordo com  a necessidade. Aceitar mais do que o necessário resulta em apego, que gradualmente destrói o bhajana. Não é benéfico aceitar menos do que o necessário, porque o resultado da escassez irá enfraquecer o bhajana pessoal. Portanto, quando não se está qualificado para o desapego completo (nirapksa), a pessoa deve aceitar os recursos necessários para manter sua vida e seguir suddha-bhati.
 
Srila Bhaktivinoda Thakur no Jaiva-Dharma cap. 20
 


Por que kirtana é tão importante?

Há muitas variedades de kirtana, krsna-nama, leitura dos sastras para outros, atrair outros para Krsna ao cantar sobre Ele, proferir orações para invocar Sua misericórdia, proclamar Suas glórias para outros, cantar bhajanas, orar para a deidade, oferecer orações e assim por diante. Kirtana é descrito como superior a todos os outros angas (processos) de bhakti, e isto é especialmente verdadeiro em Kali-yuga, quando somente kirtana pode conceder auspiciosidades para todos .
 
Palavras de Srila Bhaktivinoda Thakur
 

Em que estágio os bhaktas ficam livres de maya (ilusão) ?

  
  Um bhakta está livre das garras de maya desde o início de seu serviço devocional, mas a liberação completa dos dois corpos materiais (grosseiro e sutil), é somente obtida quando se alcança o  estágio de completa maturidade  em bhakti-sadhana. Antes disto, a pessoa se libera à medida em que é consciente de sua posição constitucional. As jivas alcançam completa liberdade de maya somente quando elas estão completamente livres de seus corpos grosseiro e sutil. Quando a jiva está firmemente estabelecida em bhava-bhakti, abandona seu corpo grosseiro e após isto ela abandona seu corpo sutil e se estabelece no corpo espiritual puro. 
 
                           Srila Bhaktivinoda Thakur no Jaiva-Dharma cap.17


O que é ser um rupanuga?


   

   Rupānuga significa especificamente seguir o estado mental de Rupa Gosvāmi. Se alguém seguir a disposição de Rupa Gosvāmi, então essa pessoa avançará em mañjari-bhāva, caso contrário não. Vallabhācārya não é um rupānuga. Svarupa Dāmodara não é um rupānuga . Quem é Svarupa Dāmodara? Ele é Lalitā. Ele é o guru de Rupa Gosvāmi e Rupa presta serviço sob suas ordens, mas Rupa tem um serviço especial que ele presta a Srimati Rādhikā e que Lalitā não executa. Svarupa Dāmodara serve Srimati Rādhikā e Krsna igualmente, mas com alguma parcialidade para Rādhikā. Porém, Rupa está totalmente absorto no serviço a Srimati Rādhikā. Essa é a índole de Rupa Gosvāmi.
   Se alguém possui o humor de Yasodāmaiyā, ou de amigo, como Subala e Sridāma ou de Lalitā, Visākā, Citrā, as asta-sakhis , essas pessoas não são rupānugas. Elas são rāgānugās. Elas são superiores a Rupa Gosvāmi. Svarupa Dāmodara e Raya Rāmānanda são superiores a Rupa Gosvāmi porque são Lalitā e Visākā. Porém, nós não podemos seguir Svarupa Dāmodara e Raya Rāmānanda, nós não podemos seguir Lalitā e Visākā - essa índole é diferente. Ela está além de nosso alcance, e nós não aspiramos a esse estado de espírito. Ao que ansiamos? O sentimento de Rupa Gosvāmi, Rupa-mañjari, de sempre servir Srimati Rādhikā, felizes na felicidade de Rādhikā e infelizes na tristeza dEla.
 
 Explicação de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja

 

Como se tornar um raganuga bhakta?


    Um  raganuga-bhakta é aquele que está  seguindo ou praticando raganuga sob orientação de um guia autorizado. Raganuga é um tipo de sadhana-bhakti. É preciso praticar diligentemente neste mundo com uma determinação intensa para atingir ragatmika-bhava(. serviço devocional espontâneo).               

   Devoção que segue os passos de tal ragatmika-bhakti é chamado de raganuga-bhakti. Um ávido desejo de ser como aqueles parikaras (associados). Quando o coração tem esta lobha (avidez) para atingir o estado de espírito dos associados eternos,  gradualmente chega-se a esse estado real e natural. Essa lobha (avidez transcendental) não é encontrada no estado condicionado. Não se pode alcançá-la por si mesmo ou por seus próprios esforços. Ela não virá como resultado da capacidade mental e intelectual. Ela vem somente pela misericórdia de Krishna e pela misericórdia de um Vaisnava raganuga que se tem tal avidez. Sem a sua graça não se pode tê-la. Você tem que chegar ao ponto onde você deve tê-la por qualquer meio.
Por  Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja

Qual é o tamanho de Navadvipa?

   A área de Sri Navadvipa-dhama é de dezesseis kroshas - cinquenta e dois quilômetros - e tem a forma de uma flor de lótus de oito pétalas, que são suas oito ilhas: Simantadvipa, Godrumadvipa, Madhyadvipa, Koladvipa, Rtudvipa, Jahnudvipa, Modrumadvipa e Rudradvipa.
   Antardvipa, que está situada no centro destas ilhas, é como o verticilo desta flor de lótus, e Sri Mayapura está situada no coração desta Antardvipa. Pode-se alcançar rapidamente amor por Krsna ao realizar sadhana bhajana em Navadvipa, e especialmente em Mayapura. O Maha-Yogapitha - a residência ou mandira de Sri Jagannatha Misra - está situado no centro de Mayapura, e neste mesmo Yogapitha, a mais afortunada de todas as jivas sempre tem o darsana do nitya-lila de Sri Gaurangadeva.

Como entender os semideuses?

   Os semideuses (devatas) como Shiva, Brahma, Surya, Ganesha e Indra, são dotados com qualidades parciais de Bhagavan (o Senhor)  fim de  reger assuntos do universo material. Eles receberam uma quantidade especial de opulências de Bhagavan para fazer isto. São considerados um tipo de encarnação especial. A natureza inerente e constitucional de todos esses devatas é que eles são servos de Bhagavan, e muitas jivas obtiveram bhagavad-bhakti através da misericórdia deles. Mahadeva, o Isvara de todos os devas, é tão completo em bhagavad-bhakti que é compreendido como não diferente de bhagavad-tattva. Esta é a razão pela qual os Mayavadis adoram-no como o supremo brahma-tattva.
 
Fonte: Jaiva-Dharma, cap. 13.

Quem deve adorar a deidade?

   A adoração à  deidade é essencial para as pessoas de pouca qualificação espiritual e particularmente auspiciosa para as pessoas de alta qualificação espiritual. Em nossa opinião, é apenas um dogma pensar que não é bom adorar a deidade. Não há lógica ou evidência no sastra que apoie este posicionamento.

      Srila Bhaktivinoda Thakur , no Jaiva Dharma cap.11

A importância da Deidade para o desenvolvimento espiritual.

      Embora uma pessoa possa a princípio se ocupar em gratificação dos sentidos, quando por algum motivo sua mente demonstrar um pouco de inclinação por Isvara e ela tiver darsana regular da deidade e ouvir lila-katha, sua natureza original de ser serva de Krishna irá se fortalecer. Quanto mais força esta natureza inerente se desenvolver, mais competente o devoto ficará para perceber o espírito diretamente. A única esperança de progresso espiritual para os menos qualificados é servir a deidade, ouvir e cantar sobre o Senhor. Foi  por esse motivo que mahajanas (grandes almas realizadas) estabeleceram o serviço a deidade.


         Por Srila Bhaktivinoda Thakur

Por que se deve adorar a deidade?

   Seria muito inauspicioso para as pessoas em geral, se não houvesse adoração às deidades. Ao sentirem-se inclinadas a prestar serviço ao Senhor, as jivas comuns desanimam se não conseguem ver a forma da deidade do Senhor diante delas. Em religiões nas quais não há adoração a deidade, os membros situados em um nível inferior de qualificação espiritual são bastante materialistas e esquecidos de Isvara, ou vivem em estado de distração. Portanto, a adoração à deidade é o alicerce da religião para toda a humanidade.
 
 
Palavras de Srila Bhaktivinoda Thakur
 

Os descendentes de Vaisnavas merecem algum respeito especial?

    Honra se presta àqueles que são Vaisnavas de verdade. Se os descendentes de Vaisnavas forem Vaisnavas puros, deverão ser honrados na medida de seu avanço  em bhakti. Se o descendente não passar de um homem mundano, deverá ser considerado como um homem mundano. Não deverá ser honrado como um Vaisnava.
    Devemos demonstrar o respeito apropriado a um Vaisnava, e aqueles que não são Vaisnavas, o respeito devido a todo ser humano. Quem não se mostra respeitoso com os demais não adquire a qualificação necessária para cantar sri-nama.
 

                                           Por Srila Bhaktivinoda Thakur

Se a deidade que é adorada foi modelada por um ser humano, como pode ser eterna?

   A forma transcendental de Bhagavan de eternidade, bem-aventurança e conhecimento é em primeiro lugar revelada à consciência pura da jiva,  e então ela é refletida na mente . A forma externa da deidade é modelada de acordo com esta forma transcendental revelada na mente e pelo poder de bhakti-yoga, a forma sac-cid-ananda de Bhagavam manifesta-se então na deidade. Quando  o devoto tem darsana da deidade, esta deidade une-se a forma transcendental de Bhagavam que o devoto vê em seu coração.


 Por Srila Bhaktivinoda Thakur